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Entender el Medio Oriente

Es imposible estudiar la problemática del mundo árabe y musulmán sin comprender la lucha por la hegemonía que ha estado presente en esa región desde el desmembramiento del Imperio Otomano al finalizar la primera guerra mundial en la que Turquía fue aliada de Alemania. La disputa por el dominio y control de dichos territorios concluyó con una distribución «amistosa» de los mismos entre Gran Bretaña y Francia.

El instrumento utilizado para «legalizar» este acuerdo franco-británico fue el Tratado Sykes Picot, firmado ya antes de finalizado el conflicto el 16 de mayo de 1916. Su denominación responde al nombre de los negociadores Mark Sykes por Gran Bretaña y Charles Picot por Francia. Tal como había ocurrido 30 años antes cuando durante el Congreso de Berlín de 1884-1885 las potencias coloniales se habían repartido el territorio africano, ahora repetían la operación en la extensa área del desaparecido imperio que se extendía por tres continentes y en cuyo subsuelo se encontraban las mayores reservas de energía del planeta. Al margen, vale decir que este tratado del cual fue desplazado y marginado Estados Unidos fue lo que llevó a la potencia norteamericana a decidir poner el énfasis en Venezuela, -en la búsqueda de petróleo fuera de sus fronteras- donde encontró ambiente propicio durante la dictadura de Juan Vicente Gómez.

Pero, volviendo al tema, es trascendente decir que este Tratado consagró cinco zonas, una de control británico y una de control francés, otra que dio forma a un protectorado británico, una cuarta, a uno francés y, finalmente una de administración internacional en las ciudades de Nazareth y Jerusalem.

Gran Bretaña recibió el actual Irak, Persia (ahora Irán), Palestina y toda la península arábiga, Francia asumió el control de los territorios vigentes de Siria y Líbano. El Tratado Sykes-Picot dio origen al mapa actual del Medio Oriente que respondía más a los intereses coloniales y hegemónicos de las potencias que a las verdaderas identidades culturales y religiosas de los pueblos que desde hace milenios viven en la región. Así surgió Arabia Saudita, de un acuerdo británico con la familia Saud y crearon Transjordania (hoy Jordania) donde instalaron a la monarquía hachemita que había sido desplazada en Arabia. Inventaron el territorio de Irak, uniendo a Bagdad, con Basora y Mosul, pero antes le arrebataron la estratégica provincia de Kuwait, creando una monarquía regida por un emir que se mantuvo como protectorado británico hasta 1961. Lo mismo ocurrió con los Emiratos Árabes Unidos hasta 1971.

De igual manera, este tratado dio la pauta para que posteriormente Gran Bretaña «autorizara» la creación de un Estado sionista en Palestina a través de la Declaración Balfour en 1917. En ese marco, «rebanó» una parte del territorio sirio (bajo mandato francés) a fin de transportar petróleo a través de un oleoducto que iba desde Irak a Palestina en el mar Mediterráneo. El Tratado Sykes-Picot es el origen de la mayoría de los conflictos en el Medio Oriente porque tuvo una clara orientación colonialista e imperialista.

La respuesta de los pueblos árabes provino desde todas las expresiones de la política y la ideología. Un fuerte sentimiento nacionalista e islámico comenzó a generar una lucha de resistencia a la ocupación que a través de diversas manifestaciones dio origen a organizaciones que se enfrentaban a los colonialistas británicos y franceses.

Sin embargo, aunque algunas de estas organizaciones nacieron enarbolando las banderas del nacionalismo y la lucha anticolonial, pronto sus líderes fueron cooptados por las metrópolis y crecieron en las últimas décadas bajo el alero y la protección de Gran Bretaña con la que han mantenido sólidas y permanentes relaciones de colaboración. Entre ellas hay que mencionar en primer lugar, a la cofradía de los Hermanos Musulmanes (HM), fundada en 1928 y perteneciente a la rama suní del islam. Los HM son la más antigua, influyente y radical organización islámica. Son partidarios de de una aplicación violenta de su religión que apela a la necesidad de que los países de mayoría musulmana practiquen un islam «puro y riguroso».

El origen religioso de los HM hay que buscarlo en las tendencias más radicales del islam: el salafismo y el wahabismo. Los primeros propugnan que los musulmanes deben vivir el islam como lo hicieron los primeros antecesores, aplicando las leyes islámicas. Las fuentes de la ley islámica son el Corán, la sunna y en el islam sunnita, las cuatro escuelas o madahib, mientras que los chiitas siguen una sola escuela diferente de las sunnitas.

Los salafistas son expresión de una corriente radical musulmana que predica la idea de que se debía aplicar la idea de que «Dios me ordenó luchar contra todos aquellos, que no manifiesten la declaración de fe musulmana». Sin embargo, la mayoría de los musulmanes rechazan la violencia y el terrorismo del cual han sido víctimas por casi un siglo.

Por su parte, la otra corriente que impera entre los HM es la wahabita que tuvo su origen en Arabia y hoy es la que permite dar la interpretación oficial del islam en Arabia Saudita, toda vez que la familia real ha prestado un enorme apoyo financiero y logístico para su crecimiento y expansión. Es una corriente ultra radical que se ha propuesto un amplio plan de implantación en el mundo.

Es así que los HM se han asumido como el brazo político de estos movimientos ultra radicales. A partir de 1949 su liderazgo lo asumió Sayid Qotb quien desde muy joven se formó en Estados Unidos, regresando a Egipto con ideas extremistas que lo llevaron a desarrollar una política de terror dentro y fuera del país por lo que el presidente Gamal Abdel Nasser acusó oficialmente a los HM de terroristas, prohibió su funcionamiento en Egipto, deteniendo y ejecutando a su principal líder en 1966.

El pensamiento y las ideas de Qotb fueron tomadas por la mayoría de los grupos islámicos terroristas nacidos en los años setenta como Al Qaeda y sus líderes Osama Bin Laden y Ayman Al Zawahiry. A partir del apoyo que han recibido de las monarquías petroleras árabes se han fortalecido y expandido por el mundo árabe y por Occidente

Hoy los HM gobiernan en Egipto, Turquía, Marruecos y Somalia y, tienen importante presencia en Gaza, en la oposición siria al gobierno de Bashar el Assad, Jordania, Sudán, Irak, Túnez, Libia y Nigeria. En Afganistán, los talibanes son expresión de estas ideas musulmanas fundamentalistas. Como caso curioso, se puede mencionar que el partido de la Justicia y el Desarrollo que es la expresión en Turquía (único país musulmán de Europa) de los HM fue aceptado como observador en el Partido Popular Europeo, conglomerado de derecha que cuenta con más de 70 miembros de 40 países y que lidera los gobiernos en la mayoría de ellos.

Para Estados Unidos ha sido muy complicado explicar su ambivalente relación con estas organizaciones y países. Varios de los Estados mencionados son los principales aliados de Occidente en la región sirviendo a sus intereses en contraposición de la voluntad de la mayoría de los pueblos árabes. Ayudaron a negociar el aplastamiento de la rebelión en Egipto para instalar a los HM en el poder; armaron, fortalecieron e instruyeron militarmente a Al Qaeda, para después declararlos terroristas cuando según ellos atacaron su propio territorio, pero recientemente han recurrido a sus servicios para instrumentar la invasión a Libia y la guerra para derrocar al gobierno sirio; no tienen manera de explicar la ausencia de democracia y violación de los más elementales derechos humanos por las retrógradas monarquías árabes que son sus principales abastecedores de hidrocarburos y, a la vez, sus más privilegiados compradores de armas.

Mientras tanto, a través de sus medios de comunicación y su cine pretenden crear una visión falsa y estereotipada de los pueblos musulmanes y árabes poseedores de tradiciones ancestrales y una vasta cultura que ya existía miles de años antes que Estados Unidos -e incluso la mayoría de los países europeos- se constituyeran como nación. Al contrario, sus vínculos más sólidos son con las corrientes más reaccionarias y atrasadas del mundo árabe que finalmente son sus aliados porque sirven a los intereses imperiales en contra de la voluntad de sus propios pueblos.

Por Sergio Rodríguez Gelfenstein

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Arquitectura Islámica 4

Mezquita Klang en Malasia
Mezquita Klang en Malasia

Las artes, en general, se consideran un elemento importante de los aspectos de la cultura dominante en la sociedad. Y en especial, el arte islámico se considera una de las imágenes más puras y precisas que expresan la civilización islámica. Es más, se considera un espejo brillante que refleja la civilización humana, ya que el arte islámico se considera una de las artes más grandiosas producidas por las civilizaciones del mundo en los tiempos antiguos y modernos. A pesar de eso, no recibió el estudio, el análisis y la interpretación suficientes que merece. La verdad es que muchos de quienes escribieron sobre el arte islámico no se basaron en los criterios intelectuales y culturales sobre los cuales el arte islámico fue fundado, sino sobre otros criterios occidentales.

También, hay varias formas y diversos tipos de estas artes que recibieron un toque islámico y distinguieron la civilización islámica del resto de las civilizaciones.

La arquitectura islámica tiene su personalidad y toque especiales y distinguidos que directamente se ponen evidentes al ojo; sea como resultado del diseño en su totalidad, de los elementos arquitectónicos distintivos o de los arabescos usados.

El arquitecto musulmán sobresalió en las obras arquitectónicas, pues hizo los dibujos, los detalles precisos y los modelos tridimensionales necesarios para la aplicación, aparte de las mediciones primarias. Sin duda, todo eso le exigió profundizar en las ciencias de la geometría, las matemáticas y la mecánica, en las cuales los musulmanes fueron destacados como vimos anteriormente. En lo siguiente veremos varias técnicas de la arquitectura islámica para saber su importancia y conocer las contribuciones de los musulmanes a su innovación y desarrollo.


 


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Arquitectura Islámica 3 – Arquitectura Islámica 5

Las iglesias evangélicas y el juego de Estados Unidos en el mundo árabe -Por Charles Saint-Prot

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Iglesias evangélicas

Empujando a los pueblos para un choque de civilizaciones

Desde 1947, numerosos jefes militares y dirigentes políticos estadounidenses, entre ellos los Bush, pertenecen a un grupo evangélico secreto, llamado «La familia», cuya sede se encuentra cerca del Pentágono, en la propiedad de los cedros. Esa organización, luego de aliarse al Vaticano en América Latina en contra de la teología de la liberación, dirige hoy una doble ofensiva contra católicos y musulmanes. De ella provienen también los principales personajes de la dirección política de Estados Unidos y extiende su influencia por el mundo mediante sus misioneros. El politólogo Charles Saint-Prot, quien participará en el coloquio Axis for Peace, analiza, en el trabajo que hoy les presentamos, la estrategia de ese grupo evangélico en el mundo árabe.

Hace varios años que el extremismo religioso, o sea la utilización de la religión en función de objetivos políticos, se convirtió en elemento esencial de la geopolítica del Cercano Oriente. En momentos en que ciertos sectores y medios de difusión atribuyen constantemente todos los problemas al Islam, los comentaristas no mencionan sin embargo la responsabilidad de las iglesias protestantes que contribuyen a la agravación del conflicto.

Ya se conoce la importancia que la iglesia evangélica conocida como «revivalista» adquirió en Estados Unidos, donde ejerce considerable influencia sobre la política de la administración Bush. Se sabe también que los miembros de esa iglesia son los más fervientes defensores de Israel y que rechazan toda concesión territorial a los palestinos.

Los evangélicos, quienes se inscriben en la vertiente de los cristianos sionistas –grupo fundamentalista protestante aparecido a fines del siglo XIX y que pretende que la institución de un Estado israelí constituye la realización de la profecía bíblica [1]-, no se limitan a prestar a Israel un apoyo moral. Su dinero contribuye a financiar la partida de los judíos de Rusia y de Ucrania hacia Israel.

Según el rabino Yechiel Eckstein, quien dirige una de las principales agencias de recolecta de fondos destinados a Israel entre los evangélicos estadounidenses, su asociación recogió, en siete años, más de 100 millones de dólares estadounidenses [2].

En octubre de 2003, extremistas sionistas y evangélicos se reúnen en el hotel Rey David de Jerusalén en presencia de Richard Perle –a la sazón presidente del Consejo para la Política de Defensa del Pentágono e influyente consejero de George Bush II– y de varios ministros del gobierno de Sharon para celebrar «el surgimiento de la Jerusalén celeste que tendrá lugar después de la destrucción del Islam » [3].

También se sabe que la corriente evangélica, que dice contar con más de 70 millones de fieles en Estados Unidos y que dispone al parecer de cientos de miles de «pastores-propagandistas » pagados, se expande ampliamente por América Latina (Evangelical Union of South America, principalmente en Brasil donde esa iglesia podría tener más de 30 millones de adeptos [4]), Japon, África (ver, por ejemplo, el papel que desempeñaron los evangélicos, favorables al presidente Gbagbo, en los sucesos de Costa Marfil (Côte d’Ivoire)), Europa y hasta en la India (Indian Missions Association -IMA) o en China… Menos conocido es el papel de los evangélicos en la política de Estados Unidos hacia el mundo árabe.

Es notorio que la Casa Blanca, el Congreso y la CIA siguen y favorecen con gran interés la expansión de las iglesias evangélicas. El odio que estas profesan al Islam, al igual que su desprecio por los cristianos árabes, hacen de ellas el instrumento favorito de la política estadounidense tendiente a ocasionar la ruptura en el seno del mundo árabe para lograr organizar un «Gran Medio Oriente» enteramente sometido a la influencia de Washington y de sus aliados israelíes.



La acción de las iglesias evangélicas en el mundo árabe tiene tres aspectos:

  1. La propaganda antimusulmana, que cuenta con medios considerables y achaca a los musulmanes todos los problemas del mundo. Los evangélicos fueron así los primeros en organizar, en complicidad con los neoconservadores estadounidenses cuyos compromisos proisraelíes son harto conocidos, campañas tendientes a asociar Islam y terrorismo, o sea a asociar esa religión con el «Eje del Mal».

  2. Uno de sus objetivos predilectos es Arabia Saudita, país contra el cual mantienen una campaña constante al tiempo que estimulan ciertas hermandades a sembrar la división religiosa dentro de ese reino.

  3. La utilización de las comunidades cristianas árabes que actualmente desarrollan en Líbano, Palestina, Siria e Irak.

En Líbano, misionarios evangélicos recorren el país cada verano siguiendo un itinerario trazado en colaboración con la embajada de Estados Unidos. Grupos de jóvenes organizan conciertos, festivales, encuentros en las playas, antes de pasar a reuniones más precisas con vistas a convencer a los jóvenes cristianos, sobre todo a los maronitas, a sumarse a la iglesia evangélica ofreciéndoles el pago de sus estudios, visas para viajar a Estados Unidos y todo tipo de ventajas.

Esas actividades van acompañadas de un fuerte proselitismo antimusulmán que tiene mucho que ver con la agravación del confesionalismo en el país del cedro [5]. Los evangélicos usan esos mismos métodos en Siria, aunque de manera más discreta debido a la vigilancia de las autoridades.

En Irak, los misioneros de las sectas evangélicos llegaron con las tropas estadounidenses y gozan hoy de gran influencia. A golpe de dólares, se esfuerzan por conquistar a los cristianos iraquíes para que abandonen sus prácticas tradicionales, de carácter oriental y árabe, y se establezcan en comunidades separadas.

Los argumentos son siempre los mismos, se trata de incitar a los cristianos árabes al abandono de su religión tradicional a cambio de un empleo, de subvenciones para sus hijos o de una promesa de otorgamiento de visa. Al igual que el Vaticano, las iglesias tradicionales iraquíes denuncian el peligro que representan los evangélicos estadounidenses, algunos de los cuales han sido ejecutados por la resistencia.

Según el cura de la aldea cristiana de Ain-kawa, cerca de Mosul, «Durante ceremonias religiosas explicamos a los fieles que tales misioneros son en realidad agentes estadounidenses que tratan de sobornar a los iraquíes con su dinero, extranjeros que quieren acabar con nuestra historia y provocar conflictos confesionales en Irak.

Le repetimos a los fieles que no acepten a esa gente en sus casas ni en lugares donde se reúnan sus hijos». Los cristianos iraquíes afirman que esos evangélicos «no sólo pueden causar la dispersión de los fieles sino crear también un clima de enfrentamiento confesional que no existía antes en Irak. Esos extranjeros tratan de perturbar nuestras buenas relaciones con los musulmanes y [de acabar con] un clima milenario de entendimiento» [6]. Un proceso punto por punto similar se desarrolla en la Palestina ocupada, donde los evangélicos realizan esfuerzos considerables por conquistar a los fieles e incitarlos después a abandonar el país.

En tercer y último lugar, el trabajo de conversión de musulmanes constituye el aspecto más espectacular de la actividad de los evangélicos. La estrategia estadounidense de evangelización dirigida hacia los pueblos musulmanes cuenta con el apoyo de verdaderas redes así como con la elaboración de un mensaje evangélico adaptado al mensaje coránico.

Ese tipo de evangelización tiene como blanco específico ciertas comunidades musulmanas cuyos orígenes étnicos podrían ser explotados en el marco de proyectos secesionistas y antiárabes, como en el caso de las minorías kurdas de Irak y Siria, así como los kabiles y los bereberes en Maghreb.

Según el diario argelino Al Watan [7], la evangelización en Kabilia es «el resultado de un proselitismo organizado y financiado por una estrategia de evangelización de los pueblos musulmanes. En Argelia, los evangélicos se aprovechan del factor humanitario y escogen sus blancos entre la gente más desfavorecida, personas que se convierten al cristianismo por dinero (2 000 dinares, el equivalente de 20 euros), para obtener atención médica o a cambio de visas para partir al extranjero ya que las cancillerías europeas conceden más fácilmente visas de entrada a la zona Schengen a los argelinos que se presentan como cristianos «perseguidos».

Más del 74% de las personas que asisten a misa lo hacen sobre todo para obtener la ayuda financiera de los misioneros» [8]. Una de las acciones más recientes de la iglesia protestante en Constantina estuvo dirigida a los estudiantes de la enseñanza media, proponiéndoles «un apoyo escolar gratuito. Además de las clases que les proponían, los alumnos recibieron CDs, libros y otros documentos de propaganda evangélica. Ese mismo proceder (…) se utilizó en Tiaret y en otras ciudades» [9].

Según nuestras informaciones, los «diplomáticos» de la embajada estadounidense en Argelia visitan frecuentemente los territorios kabiles y estimulan el proselitismo evangélico.

En Marruecos, un sinnúmero de organizaciones evangélicas, mayormente estadounidenses, operan de forma más o menos encubierta en las regiones pobres así como en las grandes ciudades. Una organización como Arab World Ministries, sociedad misionera evangélica internacional, tiene como objetivo oficial «el anuncio de la Buena Nueva de un Salvador a los musulmanes del mundo árabe».

Esa iglesia dispone al parecer de más de 800 agentes clandestinos, más del triple de los que contaba en 2002. Estos se presentan bajo distintos disfraces, como médicos, enfermeros, militantes humanitarios, maestros, ingenieros e incluso como empresarios [10]. En enero de 2005, durante la visita a Marruecos del predicador evangelista y presentador televisivo Josh McDowell, como representante de la Crusade for Christ International (7 000 voluntarios a través del mundo), la publicación Journal-hebdo escribió «Asaltado Marruecos por los neoprotestantes estadounidenses» [11].

Al trabajo de los evangélicos estadounidenses se suma la propaganda de numerosas estaciones de radio y televisión que gozan del apoyo de Estados Unidos, sobre todo del Congreso y la CIA, como Radio El Mahabba, que transmite las 24 horas mediante el canal de audio del satélite Eutelsat Hotbird 3, la cadena CNA-Channel North Africa, Arabvision, Life-TV, Miracle Channel, etc., sin hablar de la cadena estadounidense de propaganda en árabe Al Hurra.

La propaganda evangélica se inserta también en los proyectos de programas para el desarrollo de Internet, como el programa de desarrollo del uso de Internet (GIPI, Global Internet Policy Initiative) emprendido por el Departamento de Estado en el marco de la Iniciativa de Asociación del Medio Oriente (MEPI), que ya se extiende a Argelia, Túnez, Marruecos, Egipto, Siria, Líbano, Jordania, Irak, Arabia Saudita, Bahrein, Kuwait, Omán, Qatar, los Emiratos Árabes Unidos, Yemen y Palestina.

Por supuesto, esa acción de supuesta evangelización, estimulada, financiada y protegida por el gobierno de Washington, no responde a ningún sentimiento religioso sincero. Su objetivo es crear focos de discordia dentro de los países árabes con el fin de desestabilizarlos y debilitarlos. Su desarrollo atiza artificialmente el choque de civilizaciones y se inscribe en el marco del proyecto en marcha desde el 11 de septiembre de 2001 para demonizar el Islam.

Simplemente forma parte de la política de Estados Unidos tendiente a remodelar el «Gran Medio Oriente» y a extender la hegemonía estadounidense.

Charles Saint-Prot (20 de noviembre de 2005)




Notas:

[1] Donald Wagner in Daily Star (Beirut), 8 de octubre de 2003.

[2] Fuentes: Radio-Canadá, programa «Zone libre» del 23 de enero de 2004: «Les chrétiens sionistes»…

[3] Ver nuestro artículo «Sommet historique pour sceller l’Alliance des guerriers de Dieu, Voltaire, 17 de octubre de 2003.

[4] cf. Le Monde, 7 de mayo de 2005: «L’Église brésilienne face à la montée des évangélistes».

[5] Testimonios recogidos en Líbano…

[6] Cf. Hebdomadaire Magazine, Beirut.

[7] Al Watan, 26 y 27 de julio de 2004.

[8] Argel (AP), 15 de mayo de 2004.

[9] Diario argelino le Jeune Indépendant, 16 de agosto de 2004.

[10] Diario marroquí Le Matin, 17 de marzo de 2005.

[11] Ver Le Journal-hebdo del 8 de enero de 2005.

Charles Saint-Prot

Director del Observatorio de estudios geopolíticos.

 Con información de Red Voltaire

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El futuro de Oriente Medio depende del agua

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ABU DHABI, (IPS)- La volátil situación política en Oriente Medio está desde hace mucho tiempo determinada por las fluctuaciones de un solo producto: el petróleo. Pero cuando esta región bendecida por ese crudo se quede sin agua, se producirá un cambio en el panorama político que podría desatar nuevos conflictos, en la capital de los Emiratos Árabes Unidos se analiza ese nuevo escenario durante una cumbre mundial sobre el recurso.

Las futuras guerras, según predicen los expertos, serán sobre el agua, no sobre el petróleo. El secretario general de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), Ban Ki-moon, alertó el año pasado de que la escasez de agua no solo contribuirá a la pobreza sino que también causará conflictos sociales e impedirá el desarrollo.

Aun más importante, explica, «crea tensiones en regiones propensas a conflictos», como Oriente Medio, «y demasiado frecuentemente, donde necesitamos agua, hallamos armas». Esto último se aplica en especiala las naciones del Golfo, cuya compra de armamento está en alza, gracias a los recursos generados con la venta de petróleo,.

La paradoja de la región la describió especialmente bien un funcionario kuwaití de nombre desconocido que una vez afirmó: «En cualquier lugar donde cavamos en busca de agua, hallamos petróleo».

En la primera Cumbre Internacional del Agua que se celebra en Abu Dhabi, más de 30.000 participantes, incluyendo líderes políticos y empresariales, han discutido este miércoles la formulación de una estrategia que reconozca la importancia de ese recurso para la estabilidad política y económica de la región. Como dijo el martes al inaugurar la cumbre el príncipe heredero de Abu Dhabi, el jeque Mohammad bin Zayed Al Nahyan: «Para Emiratos Árabes Unidos, el agua es hoy más importante que el petróleo».

Munqeth Meyhar, de la oficina para Oriente Medio de la organización Amigos de la Tierra, nos dijo que la región había experimentado muchos problemas medioambientales en los últimos tiempos, incluyendo el cambio climático. Los recursos hídricos se vuelven cada vez más escasos, especialmente para los millones de personas que ya carecen de acceso al agua potable.

Señala que algunos de esos países, como Arabia Saudita, Iraq y Yemen, afrontan problemas específicos que requieren una atención inmediata. «Un factor que comparten todos los países en Oriente Medio es su falta de recursos hídricos y su mala administración del agua», afirma Meyhar, que sigue de cerca la crisis del agua en la región.

Medio Oriente tiene una de las reservas de petróleo más grandes del mundo, que produce la mayor parte de la riqueza de la región. Aun así, el clima y el ambiente hacen la vida difícil para sus habitantes, señala.

La región requiere importantes recursos hídricos y tierra adecuada para la agricultura. Pero gran parte del suelo disponible para producir alimentos ha quedado arruinado por la desertificación, que constituye un problema creciente, con enormes efectos en países como Iraq, Jordania y Siria, prosigue Meyhar.

Las causas universales de la propagación de los ambientes áridos son las prácticas agrícolas inadecuadas y el pastoreo excesivo. La agricultura utiliza el 70 por ciento del agua de Oriente Medio. En la región es normal que se arruinen muchas tierras por una irrigación excesiva, mientras que las sequías se hacen cada vez más frecuentes, indica.

Informes de inteligencia de Estados Unidos proyectan un sombrío escenario para el futuro: conflictos étnicos, tensiones regionales, inestabilidad política e incluso genocidios por causa de la escasez de agua. En la próxima década, «muchos países importantes para Estados Unidos seguramente experimentarán problemas de agua, como escasez, mala calidad o inundaciones, que contribuirán al riesgo de inestabilidad y fallos en los estados, además de incrementar las tensiones regionales», indica la Evaluación Nacional de Inteligencia de Estados Unidos de marzo de 2011.

En julio de ese año, el presidente del estadounidense Consejo Nacional de Inteligencia, Chris Kojm, pronosticó que, para 2030, casi la mitad de la población mundial, actualmente de más de 7.000 millones de habitantes, vivirá en áreas con dificultades relacionadas con el agua, incrementando la probabilidad de grandes matanzas.

Meyhar señala que la árida Jordania sufre una severa escasez de agua. El coste del recurso en ese país se ha incrementado un 30 por ciento en los últimos 10 años, debido a la disminución de las reservas subterráneas, explica. En ese periodo, Jordania no ha podido producir suficiente alimento para su población.

Según Meyhar la escasez de agua ha afectado a la calidad de vida de los jordanos en las zonas rurales, y esto ha originado un gran éxodo hacia las grandes ciudades. Este es un problema común a todos los países de Oriente Medio. Consultado sobre la desalinización, el experto dice que las plantas para realizar ese proceso necesitan a su vez demasiada agua para la región.

El Setenta por ciento de las plantas de desalinización en el mundo están ubicadas en esa región, en su mayoría en Arabia Saudita, Bahrein, Emiratos y Kuwait. Israel se está acercando a este grupo a un ritmo acelerado. Aunque esas plantas producen el agua necesaria para esa región tan árida, generan daños a la salud y al medioambiente.

El agua de mar usada en la mayoría de las plantas de desalinización tiene grandes cantidades de boro y bromuro, y el proceso solo puede eliminar minerales esenciales como el calcio. Además, la sal retenida se devuelve por lo general a los océanos, incrementando su salinidad y afectando así más aún al medioambiente. Además, el proceso de desalinización consume mucha energía, indica Meyhar. Ese alto consumo de energía deriva en un aumento de los precios, que afecta a los consumidores.

Las plantas de desalinización pueden ayudar a aliviar la carencia de agua potable, pero también contribuyen a un uso excesivo de los recursos naturales. «En nuestra opinión, la reforma del sector del agua en su uso doméstico, agrícola, turístico e industrial es el primer paso hacia la solución de los desafíos de Oriente Medio», concluye Meyhar.

La Cumbre Internacional del Agua, que se clausura este jueves, ha lanzado el Proyecto Torrente, que procura conectar a diferentes actores para buscar soluciones a los problemas del agua. Se espera que los países del Consejo de Cooperación del Golfo (Arabia Saudita, Bahrein, Emiratos, Kuwait, Omán y Qatar) inviertan más de 100.000 millones de dólares en la región para este proyecto.

Por Thalif Deen

Fuente : Euro Press

Ver Nota : Saqueadores de tesoros.(Ahora van por el agua)

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ZeeZee – Mateshgelshi Balak – (Video)

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ZeeZee Adel زيزي عادل

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ZeeZee – Mateshgelshi Balak por Al Muru Andalucí se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 3.0 Unported.
Basada en una obra en http://paginasarabes.wordpress.com/2012/12/06/zeezee-mateshgelshi-balak-video.

El habla árabe y los turbantes cobraron notoriedad por las calles de Lima

 El habla árabe, con su particular musicalidad, y los turbantes sobre las cabezas se hicieron más presentes por estos días en Lima, ciudad que no sólo recibe a los visitantes de la III Cumbre ASPA, sino a turistas de la región árabe que tienen mucho en común con la cultura peruana.

Tal vez reconociendo esos lazos en común, unos 15 turistas libaneses se tomaban fotografías frente a las iglesias católicas del Centro de Lima y a las casonas coloniales, donde resalta el arte mudéjar que legaron los finos artesanos moriscos durante la Colonia.

Una de las turistas del grupo –tan guapa como debió ser Beatriz de Salcedo, la única mujer encomendera y morisca de la historia americana, la primera que sembró el trigo en Perú– refirió en inglés que no sabían lo de la cumbre hasta que llegaron a la capital peruana.

Para ellos fue “una gran sorpresa” cuando vieron al presidente de su país, Michel Sleiman, ser recibido en el Patio del Palacio de Gobierno de Lima por los “Dragones” del regimiento Mariscal Domingo Nieto. Y lo ovacionaron.

“Es nuestra primera vez en Perú, pero sabíamos que tenemos mucha cultura antigua en común”, dice.

Ellos han encontrado en Lima hábitos, usos idiomáticos y culturales que llegaron a Perú a través de los españoles, pero también por la migración de árabes de la zona del Levante, que partieron hacia Perú desde fines del siglo XIX, cuando se desmembraba el imperio otomano.

La presencia de turistas árabes no es común en Lima y es el panorama que se quiere revertir tras la cumbre. Eso lo saben quienes están cerca del desarrollo turístico. En la librería El Virrey, del Centro de Lima, esperan tener visitantes árabes en estos dos días. Para ellos tienen preparados muchos libros sobre la cultura peruana.

Lo que se agotó con bastante anticipación es «Memorias de Cedro y Olivo» (2011), que editó el Congreso de la República, una investigación de Leyla Bartet sobre la inmigración árabe a Perú.

En tanto, los chicos de los cafés del pasaje Santa Rosa y los vendedores de artesanías y souvenirs del Mercado Indio también esperan que la III Cumbre ASPA cambie el panorama y sea más común en el Centro Histórico de Lima ver a turistas árabes.

Un grupo de periodistas árabes se dirige en bus por las calles del Centro de Lima. En el jirón Lampa conocemos a miembros de la comitiva oficial de Kuwait, ese país con menos de cuatro millones de habitantes, que queda a las puertas de la península arábiga y que cobró mucha notoriedad en la crisis del golfo, hace 21 años.

Adel, uno de los kuwaitíes, explica que se han tomado unas horas de la visita oficial para conocer Lima. “Es la primera vez que venimos a Perú, antes leímos acerca de su cultura y sobre Lima por internet”, cuenta.

Asegura que en los restaurantes frente al hotel Marriott de Miraflores, donde se alojan, se han familiarizado con los sabores de la comida peruana. “Hay cosas que son similares a nuestra comida, y nos sentimos bien porque los peruanos son muy amistosos”. Y se despide estrechando la mano.

Por José Vadillo

Fuente : Andina

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Arte moderno en el mundo árabe – Entre la leyenda y la realidad – Wijdan ‘Ali


¿Qué es el arte moderno y cuáles son sus referencias? Estas son preguntas cuyas respuestas dependen de la disposición geográfica, el periodo de tiempo y el ambiente cultural del país en cuestión; de ahí que, para comprender el modernismo en el arte árabe, debamos remontarnos a unos cuantos siglos atrás.

El mundo árabe incluye Argelia, Bahrein, Egipto, Irak, Jordania, Kuwait, Líbano, Libia, Marruecos, Omán, Palestina, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, Siria, Túnez, Emiratos Árabes Unidos y Yemen, y se extiende por Oriente Medio (o el Mediterráneo oriental), la Península Arábiga y el norte de África. Desde mediados del siglo XVI, todas estas regiones formaron parte del Imperio Otomano, con la excepción de Marruecos, el único territorio árabe que no estuvo sometido a la autoridad otomana. Así pues, la influencia turca no se ha hecho sentir en la cultura y el arte marroquíes, los cuales representan una tradición ininterrumpida que se remonta a la España islámica.

Los primeros países árabes de Oriente Medio que adoptaron el arte occidental fueron Líbano y Egipto. Las primeras olas de occidentalización penetraron en Líbano de la mano de los misioneros europeos, quienes abrieron conventos y escuelas misioneras en las montañas e introdujeron la prensa escrita. Fueron los misioneros de Líbano quienes, durante el siglo XVIII, crearon las bases para una vida cultural, social y política centrada en el Cristianismo, lo que dio lugar a un despertar intelectual y artístico. A través de la Iglesia, el estilo gótico se hizo popular en Líbano durante el siglo XVIII, y con el tiempo vio nacer un estilo local de pintura religiosa gótica.

En Egipto, la invasión de los ejércitos de Napoleón en 1798 sometió repentinamente a la nación al control europeo, convirtiendo al país en el primer territorio árabe en verse expuesto a gran escala a la influencia del arte occidental durante el siglo XVIII. Era la primera vez desde la Cruzadas que una potencia occidental no sólo invadía un país árabe con sus fuerzas militares, sino también con sus intelectuales, artistas, historiadores y escritores. Cuando Napoleón fundó la Academia de Estudios Orientales, dio comienzo la ola de orientalismo occidental y nació el interés de Europa por los logros científicos y literarios de los árabes, junto al interés por sus aspectos militares, sociológicos, políticos y económicos. Por otro lado, la población de Oriente Medio tomó conciencia a gran escala de la civilización occidental.

La pintura de caballete es un fenómeno bastante reciente en el arte árabe. [3] A medida que el genio estético y creativo del arte islámico tradicional se iba debilitando a lo largo del siglo XIX, la cultura árabe cedió cada vez más ante las formas y estilos del arte occidental, el cual se había extendido por el mundo árabe gracias a la superioridad y el dominio de Occidente en el terreno político, económico, científico y militar. El orientalismo occidental alcanzó su apogeo en Europa a mediados del siglo XIX, y varios artistas extranjeros, entre ellos David Roberts [4] y Eugène Fromentin, visitaron Egipto y reflejaron sus costumbres nativas, lugares históricos y paisajes, empleando un estilo artístico tremendamente recargado y romántico. Otros, como Jean-Léon Gérôme, quien residía en El Cairo durante varios meses al año, introdujo en el país la pintura de caballete.

La mejora de los medios de comunicación entre Europa y los países árabes expuso el mundo árabe a las influencias occidentales a un ritmo cada vez mayor y, con el tiempo, permitió la expansión del colonialismo occidental y la difusión del arte y la cultura de Occidente. Desde finales del siglo XIX se produjo un renacimiento artístico en Oriente Medio y el norte de África que finalmente condujo a un cambio radical en la estética y propició una nueva evolución artística en el campo de las artes plásticas.


El príncipe Yusuf Kamal, miembro de la familia real egipcia y un entusiasta mecenas de las artes, inauguró la Escuela de Bellas Artes de El Cairo en 1908. Empleó a artistas extranjeros como profesores, creando así la primera institución del mundo árabe que enseñó arte occidental. Sus primeros estudiantes representaron el núcleo de la generación pionera de artistas árabes modernos. Entretanto, en otros países árabes como Irak y Siria, la pintura seguía confinada dentro de los límites de las tradición otomana.

Sudán se convirtió en una entidad política tras la conquista turco-egipcia de la región en 1821, y los británicos ocuparon el país desde finales del siglo XIX hasta su independencia en 1951. Se trata de una nación con un trasfondo cultural faraónico, africano, copto e islámico. El arte moderno, y en concreto la pintura, es un fenómeno reciente en la cultura sudanesa, el cual apenas comenzó a despuntar en la década de 1940. El arte moderno sudanés se desarrolló a un ritmo acelerado entre 1950 y 1960.

Tras la Primera Guerra Mundial en 1918, el gobierno otomano en el mundo árabe llegó a su fin. En 1919 se había establecido un Mandato francés sobre Líbano y Siria, mientras que Irak, Jordania y Palestina se encontraban bajo Mandato británico, y Egipto se convertía en un Protectorado del Reino Unido. A diferencia de los colonialistas franceses, el principal interés de las autoridades del Mandato británico era formar a funcionarios civiles competentes, de modo que apenas adoptaron medidas para contribuir al desarrollo cultural de los países bajo su control. Así pues, la educación y el mecenazgo artísticos ocuparon un lugar muy bajo en la lista de prioridades británicas en Irak, Jordania y Palestina. Esta es la razón por la cual todos los artistas jordanos y palestinos del periodo posterior a 1950 fueron aficionados autodidactas que practicaban la pintura como pasatiempo. Los movimientos artísticos comenzaron a desarrollarse en ambos países a partir de la década de 1950 y 1960, respectivamente.

La pintura de caballete al óleo se inició en Irak a comienzos del siglo XX, de la mano de un grupo de oficiales que había recibido su formación en las academias militares otomanas de Estambul. Ellos formaron el núcleo que permitió el desarrollo del arte irakí moderno. Este grupo de artistas fue el primero en introducir la pintura occidental en Irak a través de sus propios trabajos, de clases particulares y de la enseñanza en escuelas secundarias. Durante la década de 1930, el progreso en el ámbito cultural comenzó a hacerse notar cuando el gobierno irakí estimuló las actividades artísticas. En 1931, el gobierno, por orden del rey Faisal I, comenzó a conceder becas para estudiar arte en el extranjero y, en 1936, el Ministerio de Educación fundó el Instituto de Música que más tarde, en 1939, se convertiría en el Instituto de Arte.

Fue en la década de 1960 cuando la estética occidental y el arte moderno comenzaron a aparecer en la Península Arábiga, que hoy en día incluye a los estados de Bahrein, Kuwait, Omán, Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos y Yemen. Dos factores clave en la difusión del arte occidental en los países del Golfo fueron la introducción de un sistema educativo moderno en la década de 1950, y la concesión de becas gubernamentales a los estudiantes que deseaban estudiar arte en el extranjero.


En el norte de África, el ejército francés conquistó Argelia en 1830 y la convirtió en una parte de Francia, en lugar de una colonia o un mandato. Como madre patria, Francia consideraba que su deber era “civilizar” el territorio y la población recién adquiridos. En 1881, Túnez dejó de ser parte del Imperio Otomano y se convirtió en Protectorado francés hasta su independencia en 1955. En 1882, Eugène Delacroix se transformó en el primer pintor francés en visitar Argelia y Túnez. Un número considerable de orientalistas franceses siguieron sus pasos a partir de entonces, y algunos incluso se establecieron, residieron y trabajaron en el norte de África. En 1923, el Centre d’Art de la ciudad de Túnez fue la primera escuela de arte que abrió sus puertas en el norte de África. Sin embargo, hasta la independencia en 1955, el número de alumnos tunecinos era insignificante si lo comparamos con el de estudiantes extranjeros.

La introducción en Marruecos de la pintura de caballete está relacionada con el periodo durante el cual el país se convirtió en un Protectorado francés (1912) y la costa mediterránea del norte quedó sometida al dominio español. Como en Egipto, fueron los orientalistas quienes introdujeron en Argelia, Túnez y Marruecos la pintura de caballete.

La mayoría de los países árabes obtuvo su independencia del gobierno colonial británico y francés entre el final de la Segunda Guerra Mundial y mediados de los años cincuenta. Aunque el entorno político, económico y social ha provocado desde el siglo XIX la decadencia de las artes tradicionales en el mundo árabe, a su vez ha allanado el camino para el desarrollo de movimientos de arte moderno que incorporan la estética occidental e incluso han tenido éxito a la hora de crear inconfundibles estilos de escultura y pintura, haciendo uso de sus antiguas tradiciones y vinculándolas con las tendencias artísticas internacionales. A mediados del siglo XX, la pintura árabe moderna se había desarrollado basándose en la estética y las normas occidentales; y a finales del siglo XX, en todos los países árabes se habían extendido movimientos de arte moderno que reflejaban su crecimiento artístico y cultural a través de instituciones de arte, actividades artísticas, un número de artistas cada vez mayor y las nuevas tendencias del arte que interactuaban con otros movimientos artísticos en varias partes del mundo.

Temáticas

Un fenómeno interesante del arte árabe moderno es que todos los artistas árabes han experimentado, directa o indirectamente, la tensión y la ansiedad creada por las realidades políticas de la región, y en particular por la ocupación de Palestina. Muchos de ellos comparten una temática común relacionada con los problemas políticos y sociales resultantes de la perdida de una parte de su tierra. Incluso quienes han nacido fuera de Palestina y forman parte de los movimientos artísticos en sus naciones de origen o de acogida han mostrado fuertes vínculos nacionales. Este tema compartido es sin duda único en la historia del arte árabe y ha influido a otros artistas procedentes de países en vías de desarrollo, así como a artistas judíos israelíes, algunos de los cuales han llegado a participar en exposiciones junto a artistas árabe-israelíes y palestinos. Para los palestinos en particular, el arte se ha convertido en un mecanismo emocional de introspección mediante el cual preservan su identidad y dan a conocer su causa en todo el mundo. Otros acontecimientos que han influido en la temática de las obras de muchos artistas árabes son, entre otros, la segunda guerra del Golfo, las sanciones de la O.N.U sobre Irak, el doble rasero que las grandes potencias aplican en el trato a musulmanes y árabes, las guerras civiles, el fundamentalismo, la destrucción del medio,mujeres, la pobreza, los derechos humanos, la superpoblación o la islamofobia. Algunos de los artistas árabes cuyo trabajo gira en torno a estos temas son, entre otros, Nasr Abdul Aziz, Abed Abidi, Nabil Anani, Suleiman Mansour, Mounira Nusseibeh, Leila Shawa y Samia Zaru, todos ellos de Palestina; Abdul Jabbar Ghadban, de Bahrein; Hachemi Azza, de Marruecos; Karima Ben Othaman, de Jordania; Paul Guiragossian, del Líbano; Nazir Nabaa, de Siria; Rachid Koraïchi, de Argelia; o Hamid Nada, de Egipto.

La escuela de caligrafía

La caligrafía no sólo simboliza un vínculo con el patrimonio religioso, literario y artístico del pasado, sino que también constituye un presente vivo que continúa estando vigente en la actualidad. Los artistas árabes comprendieron que podrían unir las tendencias del arte moderno con su propia herencia cultural, y así fue tomando impulso el movimiento de recuperación del patrimonio árabe, el cual culminó con el desarrollo de la Escuela de Artes Caligráficas. Los artistas encontraron allí una estética con la cual podían identificarse, y al mismo tiempo compaginar su formación de tipo occidental con su entorno cultural islámico, para alcanzar una identidad artística con la cual desarrollar una nueva personalidad cultural. Muchos son los artistas árabes dedicados a la caligrafía, entre los cuales podemos destacar a Yussef Ahmad, de Qatar; Aziz Amoura, Muhammad al-Jouqi, Nassar Mansour, Muna Saudi y Wijdan, todos ellos de Jordania; Kamal Boullata y Samir Salameh, de Palestina; Taha Boustani, Raad Dulaimi, Issam El-Said y Hassan Massoud, todos ellos de Irak; Ali Omar Ermes, de Libia; Moustafa Fathi y Khairat Saleh, ambos de Siria; Nja Mahdaoui, de Túnez; Ahmad Moustafa, de Egipto; y Maisoon Saqr Qasimi, de los Emiratos Árabes Unidos.


El arte abstracto

El impulso hacia el internacionalismo y la modernización también ha estado presente en el ambiente artístico del mundo árabe, culminando en el arte abstracto, un estilo internacional sin rasgos regionales que se ha convertido en la tendencia más popular entre muchos artistas árabes, tales como Nawal Abdallah, Khaled Khreis, Nabil Shehadeh, Dodi Tabaa y Fahrelnissa Zeid, todos ellos de Jordania; Farid Balkahia, de Marruecos; Ali Ghaddaf, de Yemen; Haidar Khalid y Mahmoud Ubeidi, ambos de Irak; Mohamed Omer Khalil, de Sudán; Abdel Latif Mufiz, de Bahrein; Ayad Nimmer, de Egipto; y Faisal Samra, de Arabia Saudita.


Sin embargo, no se puede trazar una frontera exacta entre los distintos estilos. Por ejemplo, Rachid Koraïchi, Maysoon Qasimi y Samir Salameh relacionan sus trabajos de caligrafía con temáticas nacionalistas y humanitarias, mientras Laila Shawa emplea una mezcla entre caligrafía y graffiti, y las estilizadas composiciones de Hamid Nada se sitúan entre las abstracción y el simbolismo.

El arte árabe moderno transmite al mundo un destello de belleza y autenticidad, a través del cual se pretende dar a conocer la riqueza de la cultura del pueblo árabe.

BIOGRAFÍA RECOMENDADA

– Hashim Cabrera, Islam y arte contemporáneo , Junta Islámica, Navarra, 2009.

– José Miguel Puerta Vílchez, La aventura del cálamo , Edilux, Granada, 2007.

NOTAS.-

[1] Traducción, extracto y adaptación del texto publicado para promocionar la exposición titulada “Between Legend and Reality: Modern Art from the Arab World”, con obras procedentes de la colección permanente del Museo Nacional de Bellas Artes de Jordania. Publicado en Nafas Art Magazine , diciembre de 2003. Disponible online en: http://universes-in-universe.org/eng/nafas/articles/2003/modern_art_from_the_arab_world Versión en castellano elaborada por el equipo de traductores de Alif Nûn . (Nota de la Redacción).

[2] La princesa Wijdan Ali es historiadora del arte y pintora, y actualmente reside en Ammán (Jordania). Fundó e impulsó el Museo Nacional de Bellas Artes de Jordania y la Real Sociedad de Bellas Artes.

[3] La pintura de caballete hace referencia a todas las obras pictóricas realizadas sobre un soporte móvil, ya sea tabla o lienzo. (Nota de la Redacción).

[4] Para más información sobre la figura de David Roberts, véase R. H. Shamsuddín Elía. “ David Roberts: de Granada a Jerusalén ”, revista Alif Nûn nº 47, marzo de 2007. (Nota de la Redacción).

Fuente: kálamo

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