A las dos de la madrugada, Michel Ayub empieza a tamborilear por las calles empedradas de la ciudad palestina de Acre para despertar a los musulmanes que realizan el Ramadán.
Ayub es «messaharati», la persona que se encarga de despertar a los musulmanes antes del alba para que coman, ya que no pueden alimentarse ni beber desde que sale el Sol hasta que se pone durante los 29 o 30 días que dura el Ramadán.
Pero no es un «messaharati» al uso; Ayub es católico.
Cada día, bastante antes del alba, este árabe israelí de 39 años, yesero de profesión, comienza su ronda por el casco antiguo de Acre.
Ayub rompe el silencio de la noche con su voz potente y su tambor por las callejuelas decoradas con las luces del Ramadán. A su paso la ciudad se despereza.
«Oh vosotros que dormís, existe un Dios eterno», canta. Lleva una kufiyya o pañuelo palestino sobre los hombros, pantalones bombachos de color beige, un cinturón bordado, chaleco y turbante negro y blanco.
Los vecinos lo saludan medio dormidos y le hacen señas de que van a preparar el «sahur», o comida de antes del alba.
La tradición del «messaharati» había desaparecido en Acre hasta que Ayub la recuperó hace 13 años para hacer revivir la herencia transmitida por su abuelo.
Una misma familia
Él es católico practicante, pero de niño escuchaba «la lectura del Corán todos los viernes» a la hora de la oración musulmana. «Hemos crecido» en un ambiente de respeto hacia las otras religiones.
Acre lleva la impronta de siglos de historia. Ya existía en la época de los fenicios, en la Edad Media fue el principal puerto del reino cristiano de Jerusalén (conquistado tras la primera cruzada) y más tarde se convirtió en una ciudadela otomana.
El casco antiguo, con sus murallas y mezquitas, está inscrito en la lista del patrimonio mundial de la humanidad de la Unesco.
Cuenta con unos 50.000 habitantes, entre judíos, musulmanes, cristianos y bahaíes. Casi un tercio de ellos son árabes, en su mayoría musulmanes.
Michel Ayub resta importancia a su misión: «No hago más que cumplir con mi deber, ayudando a nuestros hermanos musulmanes».
«Somos una misma familia. Hay un solo Dios y no hay diferencia entre cristianos y musulmanes», afirma este descendiente de palestinos que se quedaron en sus tierras tras la creación del Estado de Israel. Estos cristianos y musulmanes son ciudadanos israelíes pero suelen considerarse palestinos. Son 1,4 millones, es decir el 17,5% de la población de la Palestina ocupada.
Sabra Aker «creció con el despertador de Michel Ayub durante el Ramadán». «Si un día deja de venir, estamos perdidos», afirma una joven de 19 años desde la ventana de su casa.
En medio de la noche, Safia Sawaid, de 36 años, sale con sus hijas para hacerse una fotografía con Michel Ayub. «Impresiona ver a alguien tan apegado a nuestra cultura y nuestras tradiciones, espero que siga viniendo todos los años», declara.
Para seguir con la tradición, Ayub ha decidido formar a Ahmed al Rihaui, de 12 años, que lo acompaña en sus giras nocturnas. Viste pantalones bombachos y chaleco negro sobre camisa blanca y turbante del mismo color. El niño «promete, se le da muy bien», asegura el católico.
Acre es una histórica ciudad situada en Palestina y conocida en tiempos de Las Cruzadas como San Juan de Acre. Pero su notoriedad se debe sobre todo a la importancia que la ciudad asumió, como puerto marítimo y sede del gobierno, durante el período cruzado que siguió a la caída de Jerusalén en manos del ejército árabe guiado por Saladino (1187 d.C.). Aquí, de hecho, trasladaron su sede el rey y el patriarca de Jerusalén.
La medicina que hoy conocemos, la que ha llegado a nosotros conservada en manuscritos, tiene varias raíces. Son varias las vías de penetración de conocimientos .
La fitna, o revolución que asoló Córdoba en los primeros años del siglo XI pondría fin a la etapa del califato. Desaparecía el poder central y las principales ciudades de al-Andalus iban a erigirse en reinos independientes: los reinos de taifas. Aquella dispersión política iba también a repercutir en lo cultural. Los eruditos buscaron refugio en su gran mayoría en zonas más tranquilas que la entonces turbulenta Córdoba. Las cortes de Sevilla, Zaragoza, Toledo y otras acogieron a aquellos hombres cultos que vivieron bajo el mecenazgo de los soberanos. La preparación adquirida durante el califato y el apoyo oficial iban a motivar que la época de los taifas fuera la de mayor esplendor de la ciencia hispanomusulmana. A este respecto, Mieli, historiador de la ciencia árabe, llega a comparar las cortes andalusíes con las ciudades griegas anteriores al período helenístico o a los pequeños estados italianos del medioevo.
En medicina, sin embargo, no será una etapa particularmente brillante, sino más bien de consolidación de lo hecho en el califato y preparación para el siglo siguiente. Hay algunos nombres, sin duda, pero habremos de esperar a siglos posteriores para encontrar las más señeras figuras de la medicina hispano-musulmana. El autor más significativo de este siglo es el toledano Ibn Wafid, cortesano del rey Almamún, que, por orden del soberano plantó un jardín botánico en Toledo. Reunió conocimientos de agricultura (su obra influyó en la Agricultura General de Gabriel Alonso de Herrera) y medicina, rama esta del saber a la que dedicó varios tratados. La obra médica de Ibn Wafid se centra fundamentalmente en la farmacología.
Únicamente conocemos el original árabe de una de sus obras, que tituló El Libro de la Almohada, en el sentido de que se trata de un libro “de cabecera”. El tratado en cuestión es una farmacopea, de tipo práctico, destinada no al erudito sino al médico común que cada día ha de tratar a numerosos enfermos. Por eso las recetas son muy detalladas en la descripción del proceso de preparación de los medicamentos. La obra sigue en su composición un modelo clásico entre los libros de este género, que es describir recetas para enfermedades que afectan al organismo según un orden que va de la cabeza a los pies. Aparte de otros valores que pueda tener la obra, en ella se encuentra la primera referencia de utilización en al-Andalus del célebre Canon de Avicena.
E) EL SIGLO XII
El siglo XII fue, sin duda, el que marcó el punto más alto de la medicina hispano-musulmana. En él florecieron los tres más grandes médicos de la historia de al-Andalus.
El primero de ellos, el sevillano Avenzoar, miembro de una conocida familia de médicos andaluces, fue tal vez el primero que sólo escribió de medicina. Su más célebre obra, el Taysir, describe por vez primera el absceso de pericardio, recomienda la traqueotomía, la alimentación artificial a través del esófago o del recto, además de ser uno de los primeros en describir la enfermedad de la sarna.
Maimónides, judío cordobés, alcanzó gran renombre no sólo como médico sino como filosofo. Formado científicamente en al-Andalus, hubo de emigrar a Oriente a causa de la intransigencia religiosa de almorávides y almohades. Sus obras, escritas la mayoría en árabe, fueron pronto traducidas al hebreo y al latín y se divulgaron por al-Andalus y el resto de Europa.
Pero el más grande de todos fue sin duda Averroes, “posiblemente el español que mayor influjo ha ejercido en todo lo largo de la historia sobre el pensamiento humano”, según palabras del profesor Vernet.
Cordobés de nacimiento, tuvo una sólida formación religiosa, jurídica, médica y filosófica. Ejerció como médico de la corte almohade pero, más tarde, por motivos políticos, su obra filosófica fue prohibida y sus libros quemados públicamente. Su fama fue enorme tanto en el mundo musulmán como en el cristiano y es citada por el propio Dante en su Divina Comedia.
Desde el punto de vista médico su obra más divulgada fue el Kulliyyat, muy traducida al latín como Colliget. Consta de siete libros consagrados a Anatomía, Fisiología, Patología, Semiótica (diagnóstico y pronóstico), Terapéutica, Higiene y Medicación. La parte menos original es la dedicada a Anatomía, pero ni Averroes ni ningún otro podían ser originales en este aspecto, privados como estaban, por motivos religiosos de practicar la disección en cadáveres humanos, teniendo que recurrir a los de animales afines al hombre, como los monos y los cerdos.
F) LOS SIGLOS XIII Y XIV
Indudablemente a partir del siglo XIII se inicia la decadencia en la medicina arábigo española. Sin embargo aún habrían de surgir figuras de primera fila, entre ellas la del malagueño Ibn al-Baytar, a quien Menéndez Pelayo llamó “el Dioscórides español del siglo XIII”. Destacó de modo extraordinario como botánico, siendo autor, entre otras, de una obra en la que recopiló 1.400 nombres de drogas simples tomadas de los tres reinos, animal, vegetal y mineral, y utilizando en sus comentarios 150 autores de las más distintas procedencias. Aunque nacido en Málaga y formado en Sevilla, su labor se desarrolló por el norte de África y Oriente, cuyos territorios fue herborizando a medida que los recorría.
Y cerramos este ciclo histórico con la mención de la medicina en el reino nazarí granadino. Para no agobiar con nombres, nos limitaremos, como en caos precedentes a destacar lo más significativo de ellos y a este respecto bueno será recordar las figuras de Ibn Játima de Almería y, sobre todo, el célebre visir, historiador y poeta Ibn al-Jatib, centrándonos en ambos casos a su actuación médica durante la famosa epidemia de peste que asoló la Península. Esta epidemia había surgido en Asia central en 1334 y, a través de Crimea se había propagado por los puertos mediterráneos en años sucesivos, llegando casi simultáneamente a Barcelona y Almería en 1348.
Los autores cristianos atribuían esta enfermedad a la conjunción de tres planetas que causaba una corrupción en la atmósfera. Ibn al-Jatib hizo caso omiso a este carácter de especie de castigo divino y se preocupó de atajarlo con medios puramente médicos y razonables. Adelantándose a los métodos de su tiempo, tanto él como Ibn Játima tuvieron en cuenta una serie de medidas profilácticas tales como emplear fumigaciones en las casas de los afectados y otras conducentes a evitar el contagio como aislamiento de enfermos, purificación de sus ropas y utensilios, prohibiciones de frecuentar baños públicos, etc. También prescribieron medidas dietéticas a los enfermos, entre ellas prohibición de comer carnes, salazones y pasteles, recomendar la comida de pan hecho con harina pura, beber agua con un poco de vinagre y tomar mucho zumo de limón o de agraz, así como la ingestión de frutas frescas y en perfecto estado.
COMO ERA LA MEDICINA ÁRABE
Hasta aquí la exposición histórica. Pasemos ahora a ver otros aspectos, en los que lo geográfico hemos de olvidarlo en muchos casos. Es decir, mientras hablemos de autores concretos y de sus obras, podemos situarlos en un país determinado, pero cuando lo hagamos de las características de la medicina que conocían y practicaban, ya no podemos desligarlos tan tajantemente de Oriente, puesto que la española procede de allí e, incluso, una vez formada y desarrollada, su contacto con Oriente será continuo.
En resumen, salvo algunas innovaciones concretas en determinados puntos, medicina hispano-musulmana y medicina oriental serán básicamente lo mismo y más tratándose de aspectos tan generales como los que vamos a estudiar.
A) LA ENSEÑANZA
A través de las obras de determinados autores de la época del califato de Córdoba, podemos saber qué leían los eruditos andalusíes, qué corrientes de pensamiento circulaban por la España musulmana y cuál era la enseñanza que se impartía.
Una primera y simplista clasificación de las disciplinas consistía en agruparlas, según su origen, en autóctonas o musulmanas (teología, gramática, administración del estado poesía, etc.) e importadas, esto es, introducidas en el Islam como resultado de las traducciones realizadas en los siglos VIII y IX.
Estas últimas eran: filosofía, lógica, medicina, aritmética, geometría, astronomía, música, mecánica y alquimia. Esta multiplicidad de disciplinas puede acaso explicar el carácter de polígrafos que solían tener los médicos árabes y, de modo más concreto, la duplicidad que se encuentra entre medicina y filosofía.
En al-Andalus los más claros ejemplos son Maimónides y Averroes, tan grandes como médicos como lo fueron como filósofos. Esta idea no es tampoco original árabe. Ellos, que tanto deben a los griegos, debían conocer el aforismo de Hipócrates que dice: “el médico que sólo sabe medicina, ni eso sabe”, completado con otro aforismo de Galeno: “el buen médico debe ser también buen filósofo”.
Volvamos a la enseñanza. En el caso del estudiante de medicina, una vez superados los estudios generales, para profundizar en su ciencia se recomendaba que estuviera siempre en el hospital o en las casa de salud, preguntando y observando la evolución de los enfermos y acompañando en sus visitas a éstos a los mejores profesores que hubiera en el establecimiento. Al final de sus estudios se hacían exámenes, ya al que los superaba se le concedía la “iÿaza” o certificado que cada uno de los profesores otorgaba y que autorizaba a enseñar los libros que habían aprendido. No existía un título genérico sino que la profesión se ejercía como resultado de una serie de permisos independientes. De un caso de permiso concedido en la Granada nazarí se ha conservado testimonio y por él vemos como una serie de enfermos de diversas dolencias acreditan por escrito haber sido satisfactoriamente curados por un personaje concreto, lo que le avala para ejercer libremente la profesión.
Al final de la dominación árabe en España el valor de la “iÿaza” se perdió casi totalmente y guardamos noticia de haber sido solicitada para un niño de tres años. En al-Andalus, como no había hospitales, el estudiante acudía a la consulta de algún médico, observaba cómo éste pasaba consulta y, al finalizar, el maestro le hacía una serie de observaciones sobre los enfermos que había examinado.
En general existían tres clases de médicos: el sabio reconocido, caso de Averroes, por ejemplo, que no necesitaba ninguna prueba para ejercer; el médico común, que para desempeñar su cargo debía sufrir un examen, y el curandero, que ejercía su tarea bajo el control del almotacén.
B) LA FARMACIA
Estrechamente vinculada a la medicina, tan estrechamente que muchas veces es imposible delimitar ambas, aparece la farmacia. Es difícil precisar con exactitud el momento en que la farmacia adquiere personalidad propia. Algún historiador ha afirmado que comenzó su vida científica en Arabia; otros señalan que fue el Iraq la cuna, indicando que ya en el siglo VIII existía el negocio farmacéutico. Este negocio debía ser en la mayoría de los caos privado pues durante mucho tiempo no fue oficialmente reconocido más que en los establecimientos hospitalarios.
Tal vez la causa que determine el retraso de la aparición de una profesión farmacéutica, oficialmente reconocida, se halle en la abundancia de charlatanes, perfumistas y drogueros que expedían medicamentos y practicaban su arte en mezcolanza con los verdaderos profesionales, circunscritos, repetimos, a los hospitales en los que sufrían exámenes y eran controlados por los médicos del establecimiento. Ante la imposibilidad de impedir el trabajo de los no profesionales, los médicos solían preparar sus propias recetas o bien se servían de la colaboración de algunos ayudantes controlados por ellos.
A partir del siglo IX surge ya una nueva generación profesionalmente mejor formada, muchos de sus miembros habían sido antiguos ayudantes de los médicos, a los que se autorizaba a ejercer su profesión cerca de los acuartelamientos. Aquello significa el reconocimiento oficial de la clase farmacéutica, si bien la falta de prohibición legal de ejercer a los charlatanes y perfumistas, que seguían siendo mayoría, hacía difícil la diferenciación entre unos y otros.
En el caso concreto de al-Andalus, la farmacia más famosa fue la que mandó crear Alhakam II en Medina Azahara. Sobre la importancia que los farmacéuticos tuvieron en España no hay noticias. Sin embargo encontramos un dato muy significativo en el texto de unas ordenanzas dadas en Sevilla a comienzos del siglo XII.
“Nadie venderá jarabes ni electuarios, ni preparará medicamentos si no es un médico experto, ni tales remedios se comprarán a drogueros o boticarios, que lo que quieren es coger dinero sin saber nada y así echan a perder las recetas y matan a los enfermos, preparando medicamentos desconocidos y contrarios al fin que se persigue”. (Ibn Abdón. Nº 140)
C) LOS HOSPITALES
Repetidamente hemos aludido a los hospitales como centros en los que se preparaban los futuros médicos y se practicaba controladamente el negocio farmacéutico. En definitiva, como los centros más serios y solventes. Parece lógico ocuparnos de ellos, haciendo la salvedad de que en España sólo se tiene noticia de la existencia de un hospital en Granada, aunque quede constancia que los médicos andalusíes conocían el funcionamiento de tales centros e incluso algún médico español fue director de un establecimiento de este tipo.
La voz para designar el hospital es “Maristán o Bimaristán”, palabra de origen persa que significa “casa de enfermos”. Solían ser de dos tipos: ambulantes, empleados en el ejército o en tiempo de epidemias y fijos. En estos últimos nos centraremos. Al frente de cada uno existía un director, médico, a cuyo cargo tenía una serie de médicos de distintas especialidades que, además de ocuparse de los enfermos, enseñaban a los estudiantes y los examinaban.
Los enfermos estaban divididos en dos grandes secciones: una de hombres y otra de mujeres. A su vez, cada sección se dividía en salas según el tipo de enfermedades: fiebres, traumatología, oftalmología, etc., cada una de ellas atendida por un médico especialista. En algunos hospitales existían salas especiales de recreo para enfermos convalecientes.
Dentro del hospital existía una sala especialmente dedicada a almacén de medicinas, es decir una botica. En ella se preparaban las recetas por medio de los farmacéuticos, tal como antes indicábamos, todo ello controlado personalmente por el director de hospital. En al-Andalus, la más conocida fue la de Medina Azahara, aunque no perteneciera a ningún hospital, sino que funcionaba en las dependencias del recinto real. Estos centros contaban, en la mayoría de los casos, con un jardín botánico anejo, en el que se cultivaban la mayor parte de las drogas que luego se empleaban allí. En España sabemos con certeza de la existencia de jardines botánicos en Córdoba, Guadix y Toledo.
Por Camilo Álvarez de Morales Director de la Escuela de Estudios Árabes de Granada. (Conferencia pronunciada en N.A. Granada, el 8 de marzo de 1983). Con información de Nueva Acrópolis
