Aletría con Costillejas Cocina murciana con raíces árabes
Aunque el trigo se ha cultivado en Murcia desde hace siglos, fueron los árabes quienes consiguieron primero grandes cosechas de éste y de otros cereales en los campos de Sangonera y el valle del Guadalentín. Cosechas que se transformaban en pan, guisos de trigo, migas, y en una pasta elaborada con forma de fideos gordos que ellos llamaron Al-Atriya y que nosotros todavía en la actualidad conservamos y llamamos «aletría». Y a todo ello le sumaban el caldo de ave y la cebolla para su enriquecimiento; los cristianos, amantes de todo lo referente al cerdo, les echaron sus productos y lo impregnaron de su sabor; más tarde, los tomates sirvieron también para ponerles colorido y darles su peculiar sabor.
Temporada de consumo: invierno Tiempo de realización: 50 minutos Dificultad: mínima Maridaje – Vino sugerido: Tinto
Valores nutricionales
Proteínas: 116 gr Grasas: 37 gr Hidratos de carbono: 260 gr Aporte energético: 460 kcal/persona = 1837 kj
Ingredientes Para 4 comensales
1/4 Kg de aletría (fideos gordos) 400 Gr de costillejas 1 1/2 Kg de tomates maduros 1/2 Lt de caldo de ave (o una pastilla de caldo de pollo) 50 Gr de queso rallado 1 cucharada de mantequilla 1 vasito de aceite 1 cebolla Sal y un pellizco de azúcar
Preparación
Los fideos se cuecen en abundante agua hirviendo, con un poco de sal y un chorrito de aceite durante 15 minutos, luego, se escurren (sin pasarlos bajo el agua), y se reservan.
Cuando haya calentado el aceite vertido en una cazuela de barro, se echan las costillejas y la cebolla muy picadita. Ya doradas, se añaden los tomates, pelados y picaditos, una punta de azúcar, y se deja hacer lentamente, durante 15 minutos.
Pasado el tiempo, se riegan con el caldo, y a los 3 minutos, se incorpora la pasta hervida y reservada con anterioridad.
Tras mezclar la mantequilla y el queso, se incorpora el resultado a la cazuela, se revuelve y se deja cocer el preparado durante 3 minutos.
Se degusta en la mesa recién retirado del fuego, todavía caliente.
La profesora de estudios islámicos Dolores Oliver sostiene que el cantar de gesta es obra de un poeta y jurista islámico.
El Cantar de Mío Cid, considerada la primera obra extensa de la literatura española en lengua romance y que relata las gestas del célebre héroe castellano en plena Reconquista, no es tan español como se ha creído siempre, sino que fue creado por un poeta árabe, según opina una académica española. La profesora de Estudios Árabes e Islámicos Dolores Oliver sostiene en su libro El Cantar de Mío Cid: génesis y autoría árabe, que fue el poeta y jurista árabe Abu I-Walid al-Waqqashi, quien ideó el famoso poema épico como una obra de propaganda política.
«Hay un pacto entre ellos» afirma Oliver según el cual el poeta crea el poema «para inmortalizar» al Cid y éste, a cambio, se compromete a «respetar las creencias de los musulmanes« de Valencia, conquistada a los árabes por Rodrigo Díaz de Vivar y de donde es nombrado señor. Según esta tesis, Al Waqqashi, al que cronistas cristianos y musulmanes describen «como uno de los hombres más inteligentes y sabios de su tiempo», compone en la corte valenciana la obra después de que el Cid entrase en la ciudad, bajo dominio árabe desde el siglo VIII. La composición se habría empezado a recitar «en 1095», según la autora.
Oliver comenzó a estudiar la autoría del poema anónimo de forma «casual», tras ser invitada a participar en 1984 en un seminario. «Entonces me puse a leer el Cantar, que había leído en mis años de estudiante, y a medida que lo iba leyendo, empecé a decir: Esto ha salido de la mente de un árabe», relata Oliver, que confiesa que ni ella misma se creía en principio esta teoría y que, incluso, estuvo durante dos años sin tocar el tema «porque le tenía miedo».
Compuesto en época de tolerancia
Pero la tesis del autor árabe volvía de forma recurrente a su labor investigadora hasta que se embarcó en el reto de demostrarla convencida de que «la única respuesta a todos los contenidos del Cantar era un poeta árabe al servicio de un señor castellano». Entre los argumentos a favor de su teoría destaca, a juicio de la autora, el clima religioso descrito en el poema. «Un poema donde los cristianos no son los buenos y los musulmanes no son los malos, tiene que ser escrito en época de tolerancia, en época del Cid», afirma Oliver, que destaca que, tras la muerte del Campeador, en 1099, «empieza a haber un sentimiento de animadversión» hacia los musulmanes. Por ello, desde su punto de vista, el Cantar no pudo ser compuesto ni en 1207, que tradicionalmente se ha considerado la fecha oficial, ni en 1140, como defendía el filólogo e historiador español Ramón Menéndez Pidal.
Otro argumento esgrimido por Oliver es que la existencia de poetas en las cortes que cantaran las gestas de los señores es una costumbre propia de Al Andalus, donde todos los soberanos «tienen un poeta que cante sus glorias». «El Cid, que había estado en la corte de Sevilla, en la de Zaragoza ¿va a ser tan tonto de no aprovecharse de ese arma política?», se pregunta la autora. Un tercer razonamiento es el arte de la guerra descrito en el poema, donde aparece una técnica ecuestre de lucha «que solamente realizaban con éxito los almorávides«, definido en el Cantar como una «arrancada» y que, según Oliver, es una haraka.
Oliver bromea sobre la recepción que ha logrado con su tesis -que ha sido «muy bien aceptada por medievalistas o gente que no se ha pasado la vida estudiando al Cid»-, aunque reconoce que también a ella le costó «muchos años» creerla.
Pero es el zéjel, una de las formas poéticas más tradicionalmente andalusíes, además de la muwassaha, el tipo de estrofa árabe cuya influencia más se aprecia en diferentes aspectos de la poesía popular europea.
Ya desde el siglo XVIII se había señalado a esta estrofa como el antecedente del metro y la rima de los trovadores. Posteriormente Ribera en 1912 1, presentó una teoría sobre esto al dar a la luz pública el Cancionero de Ibn Quzman, que, al ser editado por Nykl en 1933, reclamó la atención de todos los romanistas europeos.
Hay múltiples trabajos señalándolo como el precedente del villancico europeo. Menéndez Pidal apoyó esta tesis en 1937, expresando en síntesis que hay un parentesco entre el sistema de versificación árabe y el románico y que es de suponer que la poesía románica imitó a la árabe, desarollándose a la vez en dialecto andaluz, mozárabe, gallego y provenzaI. 2
Trabajos de Ribera acerca de la música de las Cantigas 3, apuntan a que Alfonso X el Sabio, gran conocedor de la lengua y la cultura árabes a través de su Corte en Toledo, utilizó para la mayoría de sus Cantigas la estrofa zejelesca, aunque adaptándola a la finalidad religiosa que pretendía, porque, según Americo Castro: «El poeta combinó sus versos con una melodía dirigida al alma y no al entendimiento … », y, puesto que la expresión del alma no podía emmarcarse en la racionalidad de la épica castellana, puso sus estrofas en zéjeles, porque, «expresar la intimidad en Castilla, llevaba a caer directa o indirectamente en el humanismo árabe, y por ser así, no sintió urgencia el castellano en hacer patente la intimidad de su alma»4.
Por C. Del Moral Molina
Notas:
Discurso de entrada en la Real Academia Española, publicado en 1928. Cf. VERNET, J. (1978) La cultura hispanoárabe en Oriente y Occidente, op.cit., 281-282
ibid.,283.
CL RIBERA, J. (1922) La Música de las Cantigas. Madrid.
Cf. CASTRO, Americo (1983) España en su Historia. Cristianos. moros y judíos, Barcelona (2″ ed.), 324-325.
Antes de llegar a Fez, jamás había puesto los pies en una ciudad, jamás había observado ese hormiguero ajetreado de las callejuelas, jamás había sentido en el rostro ese poderoso soplo, como el viento en alta mar, pero cargado de gritos y de olores. Es cierto que nací en Granada, majestuosa capital del reino de Andalucía, pero ya estaba muy avanzado el siglo y sólo la he conocido agonizante, vacía de sus hombres y de su alma, humillada, extinguida y, cuando salí de nuestro arrabal del Albaicín, éste ya no era para los míos más que un vasto campamento de barracas, hostil y desmantelado.
Fez era otra cosa y tuve toda mi juventud para enterarme. De nuestro primer encuentro, aquel año, no me quedan más que recuerdos borrosos. Me había acercado a la ciudad montado en una mula, lastimoso conquistador medio dormido, sujeto con mano firme por mi padre, pues todos los caminos estaban en cuesta, tan empinados a veces que la montura no avanzaba sino con paso vacilante y poco seguro. A cada sacudida, me ponía derecho antes de volverme a amodorrar. De pronto, sonó la voz paterna:
Emergiendo del sopor, me di cuenta de que nuestro pequeño convoy estaba ya al pie de unas murallas de color arena, altas y macizas, erizadas de innumerables merlones puntiagudos y amenazadores. Deslizando una moneda en la mano de un portazguero, pudimos cruzar una puerta. Estábamos dentro de los muros.
-Mira -insistía Mohamed.
Alrededor de Fez se alineaban, hasta donde se perdían de vista, colinas en que se incrustaban incontables casas de ladrillo y piedra, adornadas, en muchos casos, como en Granada, con azulejos.
-Allí, en aquella llanura que cruza el wadi, está el corazón de la ciudad. A la izquierda, la orilla de los andaluces, fundada hace siglos por emigrados de Córdoba; a la derecha, la orilla de los de Kairuán, en cuyo centro están la mezquita y la escuela de los kairuaníes, ese gran edificio de tejas verdes donde, si Dios quiere, recibirás enseñanzas de los ulemas.
Escuché distraído esas doctas explicaciones pues lo que más me entró entonces por los ojos fue el espectáculo de los tejados: aquella tarde de otoño, gruesos nubarrones suavizaban la luz del sol y, por doquier, sentados como en azoteas, había miles de ciudadanos, platicando, gritando, bebiendo, riendo, fundiéndose todas sus en una inmensa algarabía. A su alrededor, tendida o puesta a secar en el suelo, de ricos y pobres se estremecía con cada soplo de la brisa, como el velamen de un navío.
«Se fundieron sobre la Alhambra mis lágrimas de sangre, deshecho el corazón. Largo tiempo hace que estoy lejos de ellos, pero quizás retorne el ausente, tras su largo alejamiento».
La Alhambra desde el Albaicín de Granada – David Roberts
Los escritores del siglo XIX, como Irving y Emerson, expresaron un gran interés en el militarismo árabe, pero su recuerdo de las conquistas árabes e islámicas y la invasión de los árabes de Andalucía, involucraba la idea de que las energías árabes latentes potenciales pueden ser detonadas si los árabes tuvieran un liderazgo heroico, como el liderazgo del Profeta Muhammad, en particular, tomado por algunos para servir como un guardián, de manera que sirva para propósitos políticos contemporáneos, incluyendo la distorsión del hombre árabe y el temor a la pérdida de sus capacidades militares, como sucedió en la historia.
En libro Alhambra (1832) Irving da una descripción precisa (pero intrigante de las preocupaciones y temores), de la invasión árabe de la península árabe de Iberia que, sin las batallas del sur de Francia, el hombre árabe invadió Europa: una ola del gran diluvio árabe había azotado las costas de Europa. ‹‹Los árabes avanzaron desde Gibraltar hasta las fronteras de Irene, donde los triunfos de los musulmanes tanto en Siria como en Egipto progresaron. Si no fuera por su contención de las llanuras de Torus, habrían sido barridos por el Este, y la Media Luna creciente hoy resplandecería sobre las iglesias de París y Londres›› (Irving.[n.d.]: 33).
En este texto, Irving presenta un informe histórico sobre lo que los árabes han logrado a partir de las conquistas del pasado. Pero independientemente de lo que este texto pueda dejar en la mente del lector estadounidense (que no conoce la naturaleza de las conquistas islámicas con sus elevados objetivos espirituales), de impresiones y preocupaciones, el segundo texto del mismo escritor podría pasar por temores occidentales de las energías futuras de los árabes.
Este texto habla de la evacuación de árabes de España después de ocho siglos de prosperidad plagada de conflictos internos y externos, pero advirtió a Occidente de la posibilidad de un regreso árabe a España: habla del gobernador de Tetuán, a principios del siglo XIX, espera un momento en que los árabes preparen su propiedad en Andalucía, donde realizarán el culto islámico en la mezquita de Córdoba, e Irving señala una advertencia al mencionar dos puntos importantes: que, en contraste con los sueños de los musulmanes de regresar a España, en primer lugar, los andaluces restantes, por el momento en el norte de África, todavía mantienen una especie de entidad cerrada independiente, porque no se mezclan con sus homólogos musulmanes en el norte de África, y como resultado de una sensación de un pueblo exiliado, pero no muerto, y en segundo lugar, Irving considera el mantenimiento de los descendientes andaluces del norte de África en los llaves de sus propiedades y los documentos de sus bienes inmuebles en la ciudad de África del Norte son una muestra de sus esperanzas de devolver el paraíso perdido.
También se dice que estas familias aún lamentaban el paraíso terrenal que les pertenecía. Todavía levantan las oraciones en los viernes, pidiendo a Dios que acelere el regreso de Granada a los creyentes. Es un día esperado con certeza, y los libios ardían con anhelo de restaurar el Santuario. También se dice que algunos aún conservan los viejos mapas y documentos de sus abuelos en Granada, e incluso tienen las llaves de las casas, como evidencia que los respalda y como un legado, después del regreso de Andalucía (Irving, 1864: 33).
Por I. Ali Gaber (University of Baghdad / College of Languages- Department of Spanish language).
Intentar definir o situar la ‘fábula’, como género, dentro de la literatura árabe, utilizando los parámetros y conceptos de las literaturas occidentales, es algo complejo, ya que la clasificación de los géneros, según los críticos árabes medievales, de su literatura, así como su concepción, varía notablemente de la de la crítica occidental: hay géneros importantes de la literatura clásica y medieval europea que no se cultivan en la literatura árabe clásica (por ejemplo, el drama), y, a cambio, aparecen otros que no tienen precedente ni definición exacta en Occidente: la literatura de adab o la maqama.
Sin embargo, vamos a tratar de un género o subgénero que, aunque no haya sido inventado por los árabes, sino asimilado por ellos de las culturas orientales –India, China, Persia-, la árabe supo transformarlo y adaptarlo a sus peculiaridades hasta el punto de que se ha convertido en uno de los géneros más representativos de su literatura, habiendo actuado en este caso el mundo árabe-islámico de vehículo literario entre Oriente y Occidente: primero fueron traducidas al árabe muchas de estas obras procedentes del persa o del sánscrito, y, tras un período de adaptación o asimilación, fueron importadas a al-Andalus, por vía oral o escrita, difundidas, copiadas o integradas en la literatura del adab o en la literatura oral, y posterionnente traducidas del árabe al latín o a las lenguas romances a través de la ingente labor de traducción realizada en la Escuela de Traductores de Toledo.
Dentro de la Literatura árabe el concepto de ‘fábula‘ correspondería a dos géneros diferentes, pero que a veces se confunden: uno pertenece a la literatura didáctica, el matal, que también designa la paremiología, y el otro, la hikaya (narración, relato, cuento, historia), formaría parte de un conjunto de subgéneros que conforman un género más amplio, al fann al qisasi (el género narrativo o narrativa popular), íntimamente ligado al concepto de la fábula o apólogo de origen oriental.
El matal (pI. amtal), cuyo significado es el de proverbio o dicho popular, gozó de gran predicamento desde los orígenes más remotos de la cultura árabe, si bien no fue definido conceptualmente por los filólogos árabes hasta el siglo IX. Tiene su origen en la sabiduría popular y, si bien la primeras recopilaciones son de la época abbasí (siglos VIII-IX), los más antiguos proverbios proceden de la época preislámica y ya aparecen reflejados en la poesía de esta época 1.
Reflejan sobre todo las costumbres de la Arabia preislámica y de los primeros siglos del Islam: las virtudes y los valores beduinos, la lucha por la supervivencia en el desierto, y, sobre todo, la observación de las costumbres y reacciones de los animales que les rodeaban. Los seres humanos son comparados con mucha frecuencia con los animales, atribuyendoles las cualidades o los defectos de éstos. Muchos de estos amtal están en relación con alguna fábula árabe conocida en su época y las diferentes clases de animales adquieren un perfil bien definido: ‘la hiena es estúpida‘, ‘el león valeroso’, ‘el lagarto, inteligente‘ , etc.
La hikaya, cuyo sentido primitivo era el de ‘imitar‘, a través de una evolución semántica ha llegado a tener el significado de ‘contar‘ o ‘narrar‘ y. a partir de éste, incluye varios significados como el de ‘cuento’, ‘historia’, ‘leyenda’ y ‘mímica’, en recuerdo de su antiguo significado. Es decir, estamos ante el género narrativo por excelencia, que, más adelante, se fundirá con el matal para dar paso a la corriente fabulística que desde el lejano Oriente atravesará la cultura árabe y se proyectará a Europa.
En resumen, respecto al género o equivalente de la fábula árabe, en relación con el concepto de la fábula en Occidente, podemos decir que es muy impreciso, ya que, si bien el vocablo equivalente es, como hemos dicho, el de matal (pI. amtál), al ser usado también éste, en la mayoría de los casos, para referirse al proverbio o refrán, no hace distinción entre lo que es puramente el dicho proverbial o sentencia y todo el conjunto narrativo y simbólico que encierra la fábula para los occidentales. Los autores árabes consideran la sentencia o moraleja final de la fábula como el núcleo central de ésta, con una finalidad sapiencial o didáctica, no diferenciandola, por tanto, de aquellas otras que contienen una introducción narrativa y un diálogo entre animales o entre hombres y animales u objetos inanimados 3. La fábula, en el sentido en que nosotros la consideramos, sería en términos de género para los árabes una mezcla de hikaya y matal, es decir, una narración con un final moralizante.
En cuanto a la historia de este género a través de la literatura árabe clásica, hay que decir, en primer lugar, que la fábula entendida como tal (y no como refrán) no es un género de origen árabe, sino que fue introducido en su literatura, como otros muchos conocimientos, durante la época abbasí, gracias a las traducciones que se hicieron a partir del siglo IX a través de la Dar al-Hikma de Bagdad, antecedente de las futuras escuelas de traductores, como la de Toledo, donde se vertieron a la lengua árabe gran cantidad de obras procedentes de las culturas india, persa, griega o latina 4.
La gran ansia de saber y de adquirir los conocimientos de las culturas limítrofes integradas en el Islam, que se despertó en los primeros tiempos del califato abbasí, hizo que se introdujeran en la cultura árabe ciencias y conocimientos que anteriormente no existían y que se consideraban ‘ciencias extranjeras‘. De esta manera, la ciudad de Bagdad alcanzó un esplendor cultural y literario durante los siglos VIII y IX como seguramente no tuvo en esos momentos ninguna otra ciudad del mundo y como no ha vuelto a tener ningún estado árabe. Muchos de esos conocimientos y de esos libros retornaron a Europa a través de esas traducciones, al ser de nuevo traducidos al latín o a las lenguas romances en Toledo y en otras ciudades europeas al final de la Edad Media.
Un género de obras que despertó gran interés entre los lectores árabes fue precisamente el de las colecciones de apólogos o fábulas de animales y personajes humanos que, procedentes de la India, Persia o la cultura griega, fueron traducidas al árabe, por primera vez por Ibn al-Muqqafa’; luego, por otros autores anónimos, y, tras ser adaptadas a la cultura árabe con adiciones de otros elementos propios, fueron difundidas por todo el ámbito cultural árabe-islámico hasta llegar a al-Andalus, de donde pasarían al resto de Europa.
G.A. Karimi ha analizado este tema 5, y llega a la conclusión de que hay un antes y un después de la traducción del Calila y Dimna para el estudio de la fábula de animales en la literatura árabe. Antes del siglo IV de la Hégira (VIII d.C.) existen numerosos ejemplos de cuentos y anécdotas cuyos protagonistas son animales, ya que, desde la época preislámica, ha existido siempre en la literatura árabe un gran interés y capacidad de observación hacia ellos; sin embargo, no puede hablarse de verdaderas fábulas -según el concepto occidental de este género sino de anécdotas o narraciones (ruwat).
Distingue este autor tres categorías: anécdotas relativas a la creación de los animales y a sus caracteres, las que contienen una lección moral, y, por último, las que no pertenecen a un grupo preciso. De estos tres grupos, el segundo, que llevaría implícito un proverbio o una máxima, serían las que se acercan más al concepto de fábula. Cita, como ejemplo, anécdotas extraídas del libro Mayma’ al-amtal, que es una recopilación de proverbios o refranes de al-Maydani (siglo XII).
En el tercer grupo recoge otra serie de anécdotas difíciles de clasificar, extraídas en algunos casos del Kitab al-Hayawan (Libro de los Animales) de al-Yahiz y de al-‘Iqd al-farid de Ibn ‘Abd al-Rabbihi. Estas obras pertenecen al género de la literatura de Adab.
Llega a la conclusión este autor de que, si bien estas historias están recogidas en el periodo islámico, por la sobriedad del texto y el fondo del mismo pertenecen a la época preislámica; de modo que habrían sido trasmitidas por tradición oral y recogidas luego por los autores de los siglos VIII y IX. Hay también otras muchas anécdotas que tienen su origen en la tradición judía, apareciendo con frecuencia personajes bíblicos, como Noé.
Por último, hay que resaltar que estas historias son muy simples (de ahí la conclusión de su origen preislámico, periodo durante el cual la prosa árabe no había alcanzado todavía la madurez); se limitan a la vida del desierto y están dispersas en numerosas obras, sin formar verdaderas colecciones, por lo que es muy difícil encontrarlas.
Por Celia Del Moral (Universidad de Granada)
Notas:
Véase R. SELLHEIM, «MathaI», Encyclopédie de l’lslam(El), VI, 805-815.
Véase CH. PELLAT, «Hikaya», El, III, 379-384.
Véase R. PINILLA MELGUIZO, «Fábulas en versión árabe atribuidas a Luqman». La Fábula o Exemplario de cómo saberse bien conducir (Antología bilingüe). Ed. y coordinación de M. A. GARCÍA y J. P. MONFERRER, Córdoba, 2000, pp. 149-181..
Un ejemplo de estos conocimientos que penetraron en esta época en la cultura árabe y fueron asimilados y retransmitidos por ella de nuevo al mundo occidental, es la obra de al-Mubassir ibn Fatik Mujtar al-Hikam, colección de pensamientos, sentencias y fábulas atribuidas a filósofos semitas, que en su mayor parte han sido identificados como pertenecientes a Homero, Platón, Aristóteles, Solón, Alejandro, Ptolomeo, Diógenes, etc. Esta obra fue traducida al español en la Corte de Alfonso X el Sabio y conocida en Europa con el nombre de Los Bocados de Oro. Cf CHARLES KUENTZ, «De la sagesse grecqüe a la sagesse orientale». RIEIM, 5 (1957) 255-269.
Cf G.-A. KARIMI, «Le conte animalier dans la littérature arabe avant la traduction de Kalila wa Dimna», BEO, 28 (1975) 51-56.
