Las creencias y tradiciones que se trasmiten de generación en generación llevan consigo una carga mágica que nos permite ser parte de una cultura. Es la manera que tiene un pueblo de interpretar el mundo. Obtener una identidad. Diferenciarnos.
El pueblo libanés no escapa a esta costumbre de crear rituales, hábitos y costumbres que nos proteja de todo mal y nos ayude a ser prósperos.
Queremos compartir algunos de estas tradiciones que llaman a una vida feliz.
Las casas
Se creía que los cimientos de la casa tendrían que ser «regados» con sangre para durar y ser fuertes, haciendo que el dueño de la casa sacrificara ovejas para eso.
Los recién nacidos
En algunos pueblos, el cordón umbilical de un recién nacido era cortado y colgado en la puerta principal de la casa, con la expectativa de que cuando el niño creciera, se quedaría cerca de su casa y de la familia.
Cuando un nuevo integrante nacía en una familia, se lo recibía compartiendo con los visitantes un plato de «meghli” en señal de deseos de salud y buena fortuna para el pequeño bebé.
Bodas
Antes de entrar en su nueva casa, la novia tendría que lanzar un pedazo de pasta en la pared frontal de la casa. Si la masa se “pegaba” a la pared, era señal de que el matrimonio duraría.
Como superstición, la novia tendría que entrar en su nueva casa de atrás hacia adelante para no fracasar la boda.
El desafío del mortero
Como prueba de fuerza y deseo de casarse, el novio tendría que alzar un mortero de 50 kilos, colocado delante de la novia. Si no lo consigue, un tío o un amigo lo levanta para salvar al novio de la vergüenza.
Un día antes de la boda, la novia tendría la «noche de la henna«, o la «noche del tabule«. Por la mañana, los parientes se reunían alrededor de una mesa con platos de «tabule«, y al atardecer al sonido de cánticos tradicionales, una pariente llevaría un jarrón de henna y de velas decoradas y ponía henna en la palma de las manos y de los pies de todas las mujeres presentes. Después, la novia comenzaría a pisar los pies de las solteras para que pudieran encontrar al tan esperado novio.
El «Cherual» (saruel) fue una pieza de ropa que la mayoría de los hombres de Líbano, y del levante usó durante siglos. Hasta la década de 1970, personas pobres o ricas, comunes o autoridades vestían este tipo de pantalones en Líbano, Palestina y Siria.
El origen de la palabra «Cherual» es persa (chloar), siendo que su pronunciación viene delidioma arameo. Es una auténtica vestimenta oriental conocida desde la antigüedad, llevada por los persasa los países árabes, donde quedó conocida por «cheruar«, para luego girar «Chirual» o «Sirual«.
Los pantalones Saruel generalmente estaban hechos de percal (tela de algodón delgada con un tejido muy cercano), y se cree que provino de Persia alrededor del siglo VI y pronto fue adoptada por muchas comunidades árabes. ; por hombres y mujeres en el norte de África y la Península Arábiga en países predominantemente musulmanes.
En el pasado, el «Cherual» era sinónimo de riqueza y ostentación. Cuanto más amplio y decorado, era indicio de prestigio, seriedad y estatus social. Vale resaltar que las decoraciones y guarniciones en los pantalones eran ubicadas en dos lugares: arriba y abajo de los bolsillos, con adornos coloridos, miniaturas y bordados que tomaban formas, líneas y diseños geométricos, como triángulos y cuadrados, además de configuraciones como la luna y el Sol, que tenían dimensiones mitológicas y sociales, con varios símbolos y significados.
El «Cherual» Popular es conocido por tres tipos
El de los pantalones finos, casi pegadas al cuerpo desde la rodilla hasta el pie, teniendo la parte superior más amplia, yendo de la cintura hasta la rodilla, y haciendo que la parte posterior del pantalón quedara ajustada, produciendo una especie de «Torsión» protuberante, y que quedó popularmente conocida como «Liyat Alshrwal«. El pantalón se fijó en la cintura por una cuerda sólida y retorcida, colocada en la parte superior del cinturón y conocida como «Daket el cherual» (hebilla del cherual), haciendo que la cuerda o hilo quedara colgado a través de dos aberturas por delante del pantalón .Es comúnmente usado por los jeques de la comunidad drusa, que lo ven como un complemento básico de la identidad religiosa en los pueblos de Bekaa,Baalbeky Chouf, en el monte Líbano.
El modelo clásico tenía un cordón de cuero en la cintura y se podía atar en la cintura o la cadera. Su forma era de un simple rectángulo, cortado de tres o cuatro piezas de tela, la parte central más grande. Cuanto más ancha era esta parte del pantalón, más tejido se necesitaba en su fabricación y el precio de la pieza aumentó. Esta característica era importante no solo desde un punto de vista estético sino también funcional, ya que era una prenda práctica para algunas tareas, como montar camellos y caballos. Los pantalones rectos no funcionarían de la misma manera.El cherual todavía se podía usar debajo de vestidos, túnicas y una túnica fluida tradicional.
El segundo tipo de «cherual«, de color blanco, se parece a lo tradicional, pero la parte de «Torsión» que queda suelta detrás, es más estrecha, para dar mayor libertad al movimiento.
El tercer tipo del «Cherual» es aquel sin las torceduras, y cuya longitud de las piernas llega hasta el límite superior de la rodilla. Es un poco ancho en el cuerpo y es generalmente hecho de paño pesado.
El «Cherual» se ha convertido en un patrimonio cultural, y siempre es el invitado de honor en festivales folclóricos, usados por los bailarines de dabke.
En la época medieval, surgió una amplia variedad de estilos cherual, considerando su longitud (tobillos, pantorrillas o rodillas), su corte (más ancho o más cerca del cuerpo), y el gancho (más alto o más bajo). Su estilo podría variar regionalmente, pero los pantalones cherual siempre se caracterizaron por ser holgados y anchos, especialmente en las caderas. Cada tipo de cherual tenía un nombre diferente según quienes adoptaran el estilo. Hombres y mujeres usaban estos pantalones independientemente de la época y la región en la que vivían (ya sea urbana o rural). Esta tradición continúa hoy en muchos países islámicos.
Hoy, el «Cherual» desfila también con el nombre de «Saruel» en el mercado de moda femenina internacional, especialmente cuando la moda se sumerge en la memoria de los pueblos, cavando su herencia para enriquecer el presente y presentar a las generaciones más jóvenes el estilo de vida nuestros ancestros.
Resulta claro y verificable que la indumentaria del gaucho argentino en la primera mitad del siglo XIX, no incluía la bombacha, sino el chiripá. Todos los cronistas y viajeros europeos así lo constatan, como las acuarelas y litografías y los uniformes militares.
Así, la bombacha es un elemento de la indumentaria árabe o turca que no llegó a la Argentina a través de España. Es Jorge V. Duizeide, quien ha explicado esta curiosa traslación.
En marzo de 1856, se firma el Tratado de Paz que da fin a la Guerra de Crimea, que enfrentó a las fuerzas de liadas de Gran Bretaña, Francia, Turquía y Cerdeña contra Rusia.
Siendo presidente de la Confederación Argentina Justo José de Urquiza, al año siguiente de finalizar la guerra, el representante diplomático francés ante el gobierno de Paraná, informó que su país estaba en condiciones de vender a un precio muy conveniente, 100.000 bombachas que habían sido fabricadas para el ejército turco y que como consecuencia de la paz se habían convertido en «rezago militar».
Urquiza se entusiasmó con la forma de pago, que era un trueque por productos y lograda la aprobación de la compra por parte del gabinete se aceptó la oferta de las bombachas originalmente destinadas al ejército turco.
Todas las bombachas fabricadas por los franceses eran del color del uniforme de dicho país, el gris «ojos de perdiz» de color blanco sucio o isabelino y éste es el origen de la bombacha gaucha que entra en Entre Ríos a fines de 1858.
Muchos paisanos que traían productos del litoral a Buenos Aires vendían también «bombachas batarazas» -en Entre Ríos muchas fueron revendidas- y como algunos de los comerciantes eran de origen árabe o turco, la fábrica de origen fue confundida. En tres años, se difundió con gran éxito. Es después del triunfo de Mitre en Pavón en 1861, que se difunde en forma generalizada.
Cabe señalar que en esos mismos años, los ponchos que se vendían en las pulperías eran fabricados por la industria británica y ya no por los telares locales.
Tanto la bombacha fabricada en Francia como el poncho salido de las industrias textiles francesas muestran cómo después de la caída de Rosas la Argentina entró en un proceso de globalización económica.
Otros sostienen que Ricardo Güiraldes importó de Francia bombachas vascas, de donde también provino la alpargata, pero esto fue muy posterior y recién en los comienzos del siglo XX; pero hay también quien argumenta que con el ingreso de las primeras colonias de este origen traídas por Pedro Luro en 1862 fue como se difundió la bombacha vasca y la alpargata.
Pero en mi opinión, el origen predominante del uso de la bombacha proviene del rezago francés fabricado para el ejército turco, siendo la influencia vasca posterior y en todo caso concurrente.
Hace algo más de siete siglos, el mercader veneciano Marco Polo narró en su libro de viajes que en la ciudad persa de Sava estaban enterrados Baltasar, Gaspar y Melchor. A lo largo de dos capítulos describe las tradiciones locales relacionadas a los Reyes Magos y el sitio en el que encontró sus tumbas: «…están enterrados en tres grandes y magníficos sepulcros. Encima de los cenotafios hay un templete cuadrado, muy bien labrado. Estos sepulcros se hallan el uno junto al otro. Los cuerpos de los Reyes están intactos, con sus barbas y sus cabellos». El viajero también afirma que Sava fue el lugar de donde partieron siguiendo la estrella de Belén.
La ciudad que visitó Marco Polo actualmente se llama Saveh y se encuentra en Irán. No quedan allí vestigios de aquellas tumbas pero, de haber existido, es probable que, a mediados del siglo XIII, el veneciano en realidad se haya topado con los sepulcros de sacerdotes del zoroastrismo. También pudo simplemente haber inventado la historia para darle algo más de color a tan colorido relato. O quizás realmente se topó con la tumba de los Reyes de Oriente, tal vez los intactos cuerpos descritos fueran en realidad grabados o parte de algún tipo de monumento funerario. Porque para entonces los restos ya llevaban un siglo en Colonia.
LA CATEDRAL MEDIEVAL DE COLONIA
Colonia es la cuarta ciudad más poblada de Alemania así que no es un pequeño pueblo. Y sin embargo, a 770 años del inicio de su construcción, la catedral medieval es el segundo edificio más alto. Destaca desde casi cualquier rincón de la ciudad y es por eso que siempre ha sido no sólo un símbolo sino también una referencia geográfica, como lo fue para las tropas francesas que tomaron Colonia en 1794.
La catedral de Colonia es una de las catedrales católicas más grandes del planeta, allí todo es superlativo. Entre la inmensidad y la quietud, cualquier despistado viajero podría llegar a agobiarse y olvidar el por qué de tal impresionante estructura.
EL RELICARIO DE LOS TRES REYES DE ORIENTE
La respuesta no está oculta, no es un secreto ni una diminuta reliquia en alguna cajita de cristal. Está detrás del altar mayor, en una zona accesible sólo de a ratos. Es un relicario grande, pesado, cubierto de oro y adornado con detalladas figuras de apóstoles y escenas de la vida de Cristo. Es una obra tan hermosa que parece haber sido hecha para un rey. O mejor, para tres reyes. Es que la Catedral de Colonia, Alemania, es el lugar de descanso final de los Tres Reyes Magos.
Antes de Colonia, los restos de los Reyes Magos estaban en Milán. Pero es dificultoso rastrear cómo es que un tesoro tan importante para el cristianismo llegó allí desde algún punto de Oriente Medio. La teoría más aceptada señala como responsable a la emperatriz romana Elena. Su hijo fue Constantino el Grande, emperador que legalizó el cristianismo en 313 y fundó la actual Estambul, ciudad que por entonces llevaba un nombre que honraba al soberano: Constantinopla.
Constantino no sólo era tolerante sino que sentía cierta fascinación por el naciente credo, fue por eso que envió a su madre en busca de las primeras reliquias del cristianismo. En sus dos años de viaje Elena mandó a construir templos y monasterios, entre ellos la Iglesia de la Natividad en Belén, pero también se dedicó a rastrear tesoros. La tradición afirma que Elena efectivamente logró importantes descubrimientos, entre ellos la cruz verdadera, en la que había sido crucificado Cristo, y también los restos de los Reyes Magos. Es posible que el hallazgo haya sido en la misma Sava que visitó mil años más tarde Marco Polo.
LOS VIAJES DE LAS RELIQUIAS
Las reliquias fueron enviadas alrededor del año 330 a Constantinopla, ya por entonces capital del Imperio Romano, pero no es fácil determinar cuánto tiempo permanecieron allí. Algunas versiones afirman que no fue mucho, ya que apenas catorce años más tarde fueron donadas por el emperador a San Eustorgio, arzobispo de Milán, quien las trasladó a esa ciudad. A partir de entonces los restos de Melchor, Baltasar y Gaspar permanecieron en la basílica que construyó el mismo San Eustorgio y que hoy lleva su nombre.
A media tarde la catedral ya está repleta de turistas, de cámaras, de flahes, de guías, de clicks, de selfies. En las puertas hay personal de seguridad que revisa mochilas y bolsos, pero también hay vendedores y limosneros que se mezclan con los participantes de una manifestación política frente al edificio. Hay gente, mucha gente. Y ya no se perciben ni las dimensiones ni los detalles de tamaña construcción. Si la mañana temprana es el horario ideal para visitar el interior de la catedral, la tarde es el momento de alejarse y tener una visión más general.
La exclusiva y excluyente razón de la opulencia de la catedral es aquel dorado relicario algo oculto detrás del altar mayor. Consiste en tres sarcófagos que forman una suerte de pirámide y está cubierto de oro, plata y numerosas piedras preciosas. Pesa 350 kilos y mide 2.20 metros de largo y 1.50 de alto. Ni siquiera la enormidad del edificio lo hace ver pequeño. Brilla como la más hermosa joya, reflejando las luces de algún flash y de las cámaras que no logran captar los intrincados detalles. Es una obra tan compleja que se necesitaron casi 45 años para terminarla. Fue recién en 1225. A partir de entonces se planificó una catedral acorde al tesoro que debía resguardar y con suficiente capacidad para albergar a los miles de peregrinos que querrían verlo. La construcción comenzó 23 años más tarde y se extendería por más de seis siglos.
En Milán aún extrañan tanto a los Reyes Magos que la Basílica de San Eustorgio conserva en la punta del campanario una estrella en lugar de la tradicional cruz. En el interior de la iglesia hay un sarcófago romano de mármol vacío desde que Federico Barbarroja, emperador del Sacro Imperio Romano, invadió y saqueó Milán en 1164. La última parte del largo andar de los restos es probablemente el único dato histórico certero y fidedigno de todo el recorrido: Barbarroja regaló las reliquias a Reinaldo de Dassel, uno de sus consejeros más cercanos y arzobispo de Colonia, quien las llevó al sitio en el que permanecen hasta hoy. A partir de entonces el escudo de la ciudad exhibe en su parte superior tres coronas doradas.
¿Pero qué certeza hay de que los tres Reyes Magos, aquellos que alguna vez siguieron una estrella desde Oriente y que hoy visitan nuestras casas a bordo de sus camellos, están realmente en Alemania? A mediados del siglo XIX se abrió el relicario y se encontraron huesos que correspondían a los restos de tres hombres. Ese es un comienzo. Lo cierto es que el relato bíblico no ofrece demasiados detalles sobre estos misteriosos hombres: no dice que fueran reyes, ni que fueran tres, ni sus nombres, ni sus orígenes, y tampoco que fueran magos, al menos no como sinónimo de hechiceros. Si la tradición les ha dado rostro e identidad a aquellos viajeros hasta el punto tal que hoy los niños cantan en las calles disfrazados de Reyes Magos, la misma tradición bien puede colocar su descanso final en Colonia. Misma tradición que hace que cada 5 de enero haya algo de pasto y un poco de agua en algún lugar de la casa.
Kishek, keshek, kishik, kishk o keshk , sin importar cómo se deletree, el plato es el mismo. Un ingrediente infaltable en las preparaciones de la cocina libanesa especialmente en los fríos inviernos de las montañas.
El nombre «Kishik» se origina de la palabra persa «kashk«, refiriéndose a una mezcla de trigo y cebada molida. Se hace a partir de leche agria y salvado de «Burgol» (trigo triturado, con sus diferentes tipos: suave o grueso, blanco, oscuro entre otros). Se conoce en algunos países árabes como «Jamed«.
Es un polvo fino, una mezcla de trigo burgol que ha sido remojado y fermentado con yogur (laban). Este es definitivamente un alimento probiótico y puede ser la razón por la que se ha consumido tradicionalmente en invierno como yogur para ayudar a digerir las comidas de invierno más pesadas. Es un alimento básico de invierno en las montañas de Líbano; Las áreas y regiones circundantes tienen platos similares, algunos hechos con yogur seco convertido en polvo. Se come como un sabroso desayuno, almuerzo o cena. Es ideal para espesar sopas y potajes.
Kishik casero
Hay dos formas de preparar kishik casero y esta preparación varía según la región.
Una de las más conocidas por las mujeres de las montañas libanesas se realiza con el yogur desecado al sol hasta que se transforma en polvo. Se muele en mortero y se agrega de a poco trigo burgol finamente molido. Conservar en frascos en lugar seco. Puede agregarse sal.
La otra forma de prepararlo es agregando el trigo burgol a el laban extendiendo la pasta en un lienzo limpio. Dejar secar al sol y luego molerlo en mortero.
Modo de hacer el «Kishik»
La temporada de «Kishik» comienza en verano, cuando la producción de leche está en la cima y el sol está a pleno. El trigo molido empapado en leche o yogur durante casi una semana, y la fermentación se mantiene bajo control, añadiendo pequeñas cantidades de lácteos cada período. Después de que el trigo triturado absorba los productos lácteos y la fermentación alcance su grado adecuado, surge el producto pre-final, que es una masa comestible llamada «kichik akhdar«, luego se forman bolas y conservados en el aceite de oliva. Para llegar al «kishik«, la masa se extiende en sábanas blancas limpias en los techos de las aldeas. Una vez totalmente seco, el «Kishik» se desmenuza con las manos para obtener un polvo fino y blanquecino, una conserva más nutritiva para el invierno.
El éxito de la preparación de un buen Kishik depende por un lado del clima (éste debe ser muy seco y cálido). Es por esto que se prepara en verano para almacenarlo para el invierno. El otro secreto está ligado a la molienda. Para ello se debe contar con un buen mortero (por lo general hecho de piedra), ya que cuanto más fina la molienda más consistencia dará a las preparaciones y se sentirá más suave al paladar.
Kishe
Suele agregarse a un sin número de preparaciones para acentuar su sabor.
Algunos platos con «Kishik»
«Omaysheh«: plato ampliamente conocido en el área de Shouf y en las regiones de Hasbaya y Rachaya , Líbano. Está hecho de «Kishik» y burgol (trigo) fino, mezclado con agua tibia y luego combinado con aceite de oliva para suavizar la masa, y consumido con cebollas asadas.
«Kishik o khodra«: (kishik con verduras) , típico de la región de Arsal, distrito de Baalbek / Hermel, se hace con el polvo del «kichik«, mezclado con agua fría para formar una masa suave a la que se añaden tomate picado , pepino, rábano, cebolla, menta y ajo picado y aceite de oliva.
«Kishik akhdar ma jaouz»: (kechek verde con nueces) – este plato de kherbet Qanafar, distrito de Bakaa Oueste, consiste en difundir el «Kishik» en el plato y florido con nueces picadas, cebolla, menta y tomate. Su sabor picante combina perfectamente con las nueces.
«Kibe bi kishik»: el famoso plato de kebbe con «Kichik«.
Sopa de Kishik
Sopa de Kishi
Ingredientes:
3 cucharadas mantequilla 6 dientes de ajo picados ½ lb. de carne molida, cordero o ternera ½ cucharadita sal o al gusto (algunos kishik pueden ser salados) 1 C de kishik seco 3 C de agua filtrada
Preparación :
Derrita la mantequilla en una olla mediana.
Agregue el ajo y saltee hasta que esté fragante, no lo deje dorar.
Agregue la carne molida y rómpala con un tenedor mientras se cocina.
Cuando la carne se dore, agregue el kishik seco y mezcle lo suficiente para que absorba todas las grasas (mantequilla y grasa de la carne), de la olla.
A continuación, agregue lentamente agua mientras revuelve.
Revuelva la sopa cada minuto más o menos para que no se pegue al sartén. Haga esto hasta que espese durante unos 10 minutos.
Pruebe y añada más sal si la necesita.
Esta mezcla se espesará a medida que se enfríe, se sirve mejor caliente con un lado del pan tradicional de algún tipo, o sobre arroz blanco,lentejas o garbanzos.
«En el ritmo, nuestras piernas siempre el compás marcan; en la unión, nuestras manos es que de hecho se unen; en el grupo, nuestros hombros es que después de todo se tocan; y en la voluntad, la realidad nunca se deforma; en la nostalgia, Que se forjan; en la vivencia, los opuestos es que se complementan; Tu y Yo, nosotros dos en un gesto; tú y yo, juntos con todo el resto; en la solidaridad es que los hombre se forman; y en nuestro baile es que la gente Transforma y se transforma».
Origen de una danza que nace de la solidaridad de un pueblo
Mucho se habló y se habla de la danza tradicional llamada «dabke«, que es un baile popular en Líbano, Siria, Jordania, Turquía, Palestina, Irak y norte de Arabia Saudí y que representa la herencia folclórica de estos países. Se practica a menudo en festivales y bodas, siendo que el grupo de dabke consiste en un equipo de más de diez personas.
El difunto músico libanés, Zaki Nassif, cuenta en una de sus entrevistas sobre la historia de la dabke libanés: «El Dabke tiene una historia interesante, probablemente debido al proceso de pavimentación de techos de tierra en las aldeas libanesas construidas con piedra. En esa época, la superficie estaba hecha de tierra y grava esparcida en un estrado de madera, donde estaba arriba el techo. Solían comprimir las superficies con las piernas, antes de la invención del rollo de piedra, que conocemos hace cuarenta o cincuenta años. Generalmente los hombres se daban las manos, hombros con hombros, y empezaban a girar, caminando en círculos. La tradición del dabke, según la creencia de los narradores, surgió de ese hábito”.
Solían decir palabras de orden para adquirir energía y fuerza en este trabajo: «al aouna, al aouna, al aouna», que en lenguaje siríaco significaba «ayuda»; y la letra D (dal) era la señal en siríaco que equivalía al artículo definido al (o, a, los, as). Así nació d + al aouana = ala dalouna, es decir, vamos todos en la ayuda, uno ayudando al otro, para que podamos concluir la superficie y hacer los techos de las casas.
Esta maraña de manos, hombros e impulsión formó una especie de sistema de ritmo y cuenta: uno, dos, tres, cuatro, cinco, (levanta la pierna) y golpean todos el pie en el suelo en el conteo del seis, cantando la música «ala dalouna». El resto es folclore, baile, grupos de hombres y mujeres. El dabke se ha convertido en la alegría del pueblo, la unión de todos, el encuentro de los opuestos. Y en Líbano todo comienza y termina en dabke.
El Zajal libanés es una de las formas de entretenimiento más populares en Líbano. ¡La noche zajal está llena de canciones, poesía, hermosas palabras y risas!
El zajal libanés es una forma de poesía semi improvisada, semi cantada u orada en el dialecto coloquial. Zajal llegó a Líbano hace aproximadamente medio siglo y se expresó por primera vez en siríaco, un antiguo idioma arameo hablado en Siria desde el siglo III hasta el siglo XIII que sobrevive como el idioma litúrgico de varias iglesias cristianas orientales. Estaba al tanto de los clérigos, ya que eran la clase educada en el momento. Más tarde, Zajal cambió al árabe clásico. Poco a poco, la redacción cambió y pronto se utilizó el coloquial árabe libanés.
«Desde el primer día y durante 500 años, Zajal estuvo al servicio de la gente», explica Moussa Zgheib, poeta y destacado ‘zajjalin’. “Fue orado en cualquier ocasión, ya sea un compromiso, una boda, un funeral o cualquier evento especial. Zajal también fue una parte importante de la vida de los pastores y los conductores de mulas, quienes lo utilizaron para entretenerse y mantenerse despiertos durante las largas noches.
Zajal fue utilizado en guerras, con letras y melodías que inspirarían coraje y una sensación de patriotismo en los soldados. Más tarde, se convirtió en un importante medio de entretenimiento, especialmente antes de la radio, la televisión e Internet. Hoy en día, sigue siendo popular ya que la gente todavía viene en hordas para disfrutar de la poesía ingeniosa, improvisada y hábil «.
Todas las canciones libanesas desde Rahbani hasta Wael Kfoury, desde Wadih el Safi hasta Carole Sakr, se originaron en zajal.
Una noche típica de zajal reúne a varios poetas, separados en dos grupos, que se desafían entre sí para recitar la mejor poesía (¡la batalla original de rap de estilo libre si lo desea!). Estos poetas se sientan tradicionalmente en dos mesas enfrentadas, a menudo con mezze libanés y Arak, por supuesto, colocados frente a ellos para crear un ambiente relajado. La noche comienza con un diálogo poético, donde cada miembro del equipo muestra sus talentos y habilidades literarias y lingüísticas.
Un miembro del primer equipo inicia el desafío recitando un verso, que a menudo se sigue con un coro, luego un miembro del segundo equipo responde, y así sucesivamente. Esto puede durar varias rondas que se convierten en un duelo verbal que culmina con la recitación de la poesía de amor (ghazal).
Los instrumentos de percusión (con el instrumento de viento ocasional como el ney), y el reddadi, un coro de hombres y más recientemente mujeres, que repiten versos o refranes recitados por los poetas, generalmente acompañan a zajal. El formato generalmente consiste en la recitación en la forma qasid (oda), seguido de debates en las formas maanna y qerradi (subformas populares que a veces se llaman literarias moukhammas mardoud que significan una respuesta de quinteto o una respuesta en cinco versos), lo que lleva a ghazal recitaciones en diversas formas, como la muwasshah, que en su encarnación libanesa zajal es un género alegre y coqueto.
“El poeta zajal es un poeta del escenario; a diferencia de otros artistas, no tienen mucho tiempo para presentar sus líneas, ya que se improvisan reflejando la situación inmediata en la que se encuentran, y eso requiere mucho trabajo.
Personalmente escribo más de 5 horas al día para ejercer mis capacidades y mejorar mis capacidades, y lo he estado haciendo desde que tenía 14 años. Siempre tenemos que estar preparados para cualquier situación y escribir es la forma de hacerlo ”, explica Zgheib. Él continúa diciendo que no todas las personas que pueden escribir poesía pueden convertirse en zajjalin.
No solo requiere un cierto talento en poesía, sino que la persona también debe tener un gran sentido del ingenio y una respuesta, así como una buena voz.
Y, por último, también debe tener una memoria increíble (los poetas Z no tienen tarjetas de referencia), y poder improvisar ante cualquier situación. Muy a menudo, los poetas tienen el desafío de hablar sobre ciertos temas siguiendo ciertas métricas.
“Me pasó una vez durante la guerra. Había estado fuera de la escena por algún tiempo y el maestro de ceremonias me retó a cantar en ciertos versos. Estaba semipreparado, pero aún así podía superarlo. Y de eso se trata ser un poeta zajal ”.
“El zajal sigue siendo muy valorado incluso hoy. En su versión moderna, lo hemos editado y eliminado temas no relevantes como el antariyat (historias épicas de Antar Ibn Shadad), para satisfacer los gustos modernos. Durante la guerra civil libanesa, recorrí el mundo siete veces y zajal sirvió para crear nostalgia en los corazones de la diáspora libanesa, así como un sentido de pertenencia y la urgencia de regresar a casa «.
Hay algo fascinante en la comunidad de los kahwajes de Líbano, una tradición que sobrevivió durante siglos. Su presencia sorprende a los más jóvenes y transporta a los mayores de vuelta en el tiempo.
La palabra kahwaje viene de kahwi (café, en árabe), es decir, el que hace café. Es una profesión tradicional en muchos países árabes, ya que prepara el café y lo sirve a los clientes. A menudo, los khawajes se encuentran en áreas públicas, mercados callejeros y lugares turísticos, presentando a los transeúntes su delicioso café a cambio de una propina, otra característica de los khawajes: son grandes contadores de historias.
Con su traje folclórico, el sonido de clic de las tazas de café típicas (fanajin), que carga en las manos y el aroma mágico de su café saliendo de la tradicional tetera (dallah), los kahwajes nunca pasan desapercibidos.
Café árabe con cardamomo
Orgullosos de su oficio, pasan horas preparando su café, agregando sus ingredientes secretos a la mezcla. Debe ser por eso que el café de cada kahwaje tiene su propio sabor.
Los tradicionales restaurantes libaneses generalmente contratan un kahwaje para servir una taza de café de cortesía a los huéspedes después de la comida. En ciertas regiones rurales, el kahwaje desempeña un papel importante en las ceremonias de bodas, cumpleaños e incluso en funerales.
La importancia del kahwaje se inserta en la popularización y difusión de la cultura del café en los siglos.
Gran Café – Hassan Jouni
Artistas como el renombrado pintor libanés, Hassan Jouni, capturaron en sus pinturas su esencia dentro de un típico café de Beirut.
En tiempo: el kahwaje más antiguo de Líbano se llama Nassib Selman Talih y sirve café hace 56 años en el restaurante Mosaico, del famoso hotel Phoenicia de Beirut.
Para un país donde el pasado y el presente se entrelazan, y donde el café es inherente a las costumbres locales, el kahwaje es el recuerdo viva de ese pasado cultural de Beirut y también un símbolo de la generosidad y hospitalidad.
