Archivo de la categoría: Cristianismo

Un paseo religioso por Siria: Yabrud, la ciudad de Júpiter

Yabrud, la ciudad de Júpiter Yabroudis

La ciudad de Yabrud cuyo nombre procede de una palabra aramea que significa “frío” se levanta 80 km de Damasco, en la falda de las montañas del Qalamoun (Cordillera del Anti-Líbano) a una altura de 1.550 m sobre el nivel del mar.

Esta pequeña y hermosa ciudad se encuentra en medio de un anfiteatro de piedra caliza, con sombra de muchos albaricoques, álamos y sauces llorones.

Este pueblo tiene evidencia de que el hombre se había establecido aquí hace miles de años. La Catedral de Constantino y Elena, una iglesia católica griega, se construye a partir de muchos de los bloques que provienen de un antiguo templo dedicado a Júpiter conocido por los lugareños como Júpiter Yabroudis. Esta iglesia contiene una interesante colección de iconos, y también se pueden encontrar casos de algunas columnas romanas.

La ciudad es conocida por sus cuevas antiguas, especialmente por la cueva de Iskafta, (donde, en 1930, con treinta años, el viajero alemán, Alfred Rust, que más tarde sería arqueólogo, hizo una gran cantidad de importantes descubrimientos prehistóricos), y el templo romano de Yabrud, que entonces era el templo de Júpiter Yabroudis, pero en la actualidad es la “Catedral de Constantino y Helena”.

Monasterio de Mar Musa al Habashi (San Moisés el Abisinio)

Mar Musa o Deir Mar Musa al-Habashi Dayr Mar Musa al-Habashi, literalmente “Monasterio de San Moisés el Abisinio” es una comunidad monástica de rito sirio-católica, situado cerca de la ciudad de Nabek, a unos 80 kilómetros al norte de Damasco. La iglesia principal del complejo monástico alberga preciosos frescos que datan del siglo XI y XII.

El sendero de piedra rosa que trepa por la garganta rocosa parece la cicatriz de una inmensa herida. Una especie de débil sutura cicatrizada zigzagueando para evitar barrancos y peligrosos riscos en la aspereza de una de las montañas del Jabal al-Qalamoun, entre Damasco y Aleppo. Allí abajo, el desierto de donde sube el viento tibio de primavera se extiende hacia Irak. En cambio, allá arriba, la luz rasante de la tarde hace aún más difícil de distinguir la escarpada silueta del monasterio de Mar Musa al Habashi, San Moisés el Abisinio.

Los bastiones milenarios asomados a las rocas, donde una vieja torre romana velaba como un centinela contra el hostil limes persa, aún hoy sigue dando la impresión de ser una ciudadela inaccesible a los bandidos, de fortaleza izada sobre el precipicio por alguien que quería vivir a salvo de las tempestades de la historia. Pero no hay más que subir la cuesta durante una media hora y llegar a la cumbre para darse cuenta de que se trata de algo muy diferente. La puerta del monasterio sigue siendo baja, para entrar hay que agachar la cabeza, pero por lo menos ahora está siempre abierta.

Aquí, precisamente en tiempos del Profeta Muhammad, llegó Moisés el Abisinio, hijo del rey de Etiopía, que escapaba de su destino dinástico por su deseo de hacerse monje. Se había instalado en una de las cuevas de la montaña para dar gracias a Dios con una vida de oración. Luego, mientras a su alrededor se extendían los siglos de la civilización islámica, sobre la montaña de Mar Musa la vida cristiana había seguido floreciendo en un monasterio de rito sirio, encajado en una colmena de cavernas habitadas por los monjes como celdas cenobíticas. El declive había comenzado sólo en el siglo XVIII. El último monje se había ido ya en 1830 cuando el monasterio pasó a ser propiedad de la Iglesia sirio-católica. Desde aquel entonces todo parecía encaminarse hacia el desastre. El viento y la nieve, los vándalos y la lluvia estaban desmigajando la roca monástica arrastrando hasta el valle fragmentos de frescos milenarios y pilas bautismales junto con detritos de las dolomías.

Diez mil años de historia

Un edificio antiguo, círculos de piedra, líneas y tumbas fueron descubiertas recientemente cerca del monasterio en 2009 por Robert Mason, arqueólogo del Real Museo de Ontario. Mason sugirió que las ruinas podrían remontarse 10.000 años y fueron construidas probablemente en el período neolítico (como la cultura neolítica de Qaraoun del Anti-Líbano).

La zona fue habitada por primera vez por los cazadores y pastores prehistóricos por sus cisternas naturales y pastos ideales para la cría de cabras. Tal vez los romanos construyeron una atalaya aquí. Más tarde, ermitaños cristianos utilizaron las grutas para la meditación, y esto creó el primer pequeño centro monástico. Según la tradición local San Moisés el Abisinio era el hijo de un rey de Etiopía. Se negó a aceptar la corona, los honores, y el matrimonio, y en su lugar miro hacia el reino de Dios. Viajó a Egipto y luego a Tierra Santa.

Después, vivió como un monje en Qara (Siria), y luego como un ermitaño, no lejos de allí, en el valle de lo que es hoy el monasterio. Allí fue martirizado por soldados bizantinos. La historia cuenta que sus familiares se llevaron su cuerpo, pero el dedo pulgar de su mano derecha se separó por un milagro, y dejó como reliquia, hoy conservada en la iglesia siriaca de Nabk. El monasterio de San Moisés existió desde mediados del siglo VI, y pertenecía al rito sirio de Antioquía. La iglesia actual monasterio fue construida en el año 1058, según las inscripciones en árabe que hay en las paredes, que comienzan con las palabras: “En el nombre de Dios el Clemente, el Misericordioso”.

Los frescos se remontan a los siglos XI Y XII. En el siglo XV, el monasterio fue reconstruido y ampliado en parte, pero en la primera mitad del siglo XIX fue completamente abandonado, y poco a poco cayó en ruinas. Sin embargo, permaneció en propiedad de la diócesis católica Siria de Homs, Hama y Nabk. Los habitantes de Nabk visitaban continuamente el monasterio con devoción y la parroquia local luchó por mantenerlo.

En 1984, comenzaron las obras de restauración a través de una iniciativa común del Estado Sirio, la Iglesia local, y un grupo de voluntarios árabes y europeos. La restauración del edificio del monasterio terminó en 1994 gracias a la cooperación entre los estados Italianos y Sirios. Una escuela italiana y siria para la restauración de los frescos ha sido creada en Dear Mar Musa y completará el trabajo en el contexto de la cooperación europea Siria. La nueva fundación de la comunidad monástica se inició en 1991.

©Effi Schweizer

Los frescos de Dear Mar Musa

La iglesia del monasterio fue construida en 1058. El espacio es de aproximadamente 10 x10 metros cuadrados y se divide en dos secciones. El mayor de ellos es de una nave con dos pasillos, y está iluminada por una gran ventana situada en el este. La segunda sección es el santuario, que contiene el altar y el ábside que están separados del resto de la iglesia por una piedra y el coro de madera.

Hasta el momento, tres capas de frescos han sido reveladas. La primera capa es de mediados del siglo XI, la segunda es de finales del siglo XI, y la tercera es de finales del XII o principios del siglo XIII. Las imágenes de la capa más reciente son bastante completas, y comprenden dos ciclos iconográficos bien integrados. El primer ciclo y el más grande se centra en la dimensión de la historia sagrada. El segundo, en el santuario, representa el misterio del eterno y presente instante.

El primer ciclo comienza con la imagen de la Anunciación. Gabriel se encuentra en el lado norte y la Virgen María se encuentra en el lado sur de la ventana del este, el Emmanuel, el niño Jesús y el sol de la Justicia, se sitúan por encima. (Esta imagen fue destruida, junto con otras imágenes, en 1983 y más tarde fue parcialmente reconstruida de piezas.). Debajo de la ventana, Jesucristo, con los apóstoles y evangelistas, inaugura el tiempo de la Iglesia, que recibe sustento del Misterio del Templo, el Santísimo. La nave de la iglesia está decorada con santos, mujeres en los arcos y hombres en los pilares. Los cuatro evangelistas están pintados sobre las cuatro columnas que miran hacia arriba para copiar una página celeste con letras en siriaco en sus Evangelios. Seis santos mártires, pintados como caballeros en la parte más alta de la nave, pasean hacia el Este luchando por la buena batalla de la fe.

El segundo ciclo, que es sobre la realidad del misterio, está presente y comienza desde la propia puerta del templo. En la cara exterior de la parte de piedra de la pantalla, junto a la puerta del espacio sagrado del altar, están pintadas las diez vírgenes del Evangelio de Mateo 25. Muy poco queda de esta pintura, pero ha sido posible reconstruir parcialmente las imágenes. Cinco tenían las luces encendidas en su mano derecha y cinco habían extinguido las luces en su mano izquierda.  Detrás del altar se encuentra la Virgen, su Niño sentado en el trono de su vientre. A su alrededor destacan los Padres de la Iglesia. En la semi-cúpula de la ábside, sobre el altar, todavía podemos ver algo de la representación de Cristo como Hijo del Hombre, en su trono, rodeado de querubines. María, la Madre del Salvador, y Juan el Bautista están pintados en el gran arco que está cerca del trono, para actuar como intercesores.

©James Gordon

Los dos ciclos, uno de historia y uno de sacramento, están unidos en la gran representación del juicio final en la pared oeste de la nave. La mayor parte del fresco se perdió y probablemente representaba a Cristo en su gloria dando a Pedro las llaves del Reino. Todavía se ve Pedro de pie en el lado derecho, con Pablo a la izquierda. Debajo de la ventana oeste, vemos la cruz con los símbolos de la pasión de Jesús: clavos, escaleras, y la corona de espinas. En la parte superior del trono, pintado al estilo oriental con cojines y alfombras, vemos el sudario blanco, símbolo de su resurrección de la tumba. Sentados a su izquierda y su derecha, en calidad de jueces, están diez apóstoles y evangelistas. Con Pedro y Pablo, completando el número de doce.

El resto de la representación está dividida a la derecha (el Paraíso) y a la izquierda (Infierno). En el Paraíso, bajo el trono, Adán y Eva oran por todos sus hijos. Junto a ellos las personas salvadas abrazan a la Virgen María, a Abraham, a Isaac y a Jacob. En el siguiente nivel, dos ángeles tocan las trompetas del juicio, y encontramos a los profetas Moisés con Elías; así como a David con Salomón de pie junto a los Padres de la Iglesia.

En el siguiente nivel se encuentra el nicho, que probablemente ocupaban la reliquia de San Moisés. Junto a él, un ángel de la intercesión tira hacia abajo la placa de las buenas acciones de la balanza de la justicia divina. Junto a él, San Pedro abre la pequeña puerta del paraíso con una llave blanca. Los mártires San Esteban y Santiago se encuentran en primer lugar, junto con otros cuatro antiguos monjes sirios y tres monjas.

A la izquierda, debajo de los tronos de los apóstoles, los diferentes grupos de obispos sufren el dolor del fuego y lloran amargas lágrimas. Debajo de ellos pecadores pertenecientes a diferentes culturas y religiones sufren los efectos de una fuerte lluvia de fuego. Debajo de ellos, al lado de un terrible Satanás que estrangula a una persona impía, los monjes y monjas arden en el infierno. Debajo está un pequeño demonio, con una lengua roja de escándalos y mentiras, tira del plato izquierdo de una balanza, el de las malas acciones. Junto a él están representados cuatro pecadores están al límite, como momias, con los símbolos de sus pecados atadas a sus cuellos.

El primero adoraba el dinero, el segundo era violento, y quizás el tercero fuera un usurero. El último fue un comerciante deshonesto que engañaba con su balanza. Al final, una fila de hombres y mujeres desnudos atados con una cadena, con serpientes que entran en sus cuerpos a través de sus orificios de los sentidos, representan la condena del adulterio y la fornicación.

En la parte inferior, una base de mármol, pintada de color, tal vez indique la cristalización final del mundo material. En la segunda serie de frescos, en el pasillo norte, cerca de la pila bautismal, descansa una imagen del bautismo de Jesús con un ángel que sirve como diácono, y con San Simeón Estilita sentado encima de su columna. En el muro sur de la nave, en la parte superior del primer pilar, admiramos a Elías desde el primer período, ascendiendo en su carro.

©2018-paginasarabes®

Dialecto Libanés – La lengua de los hijos de Los Cedros

Dialecto Libanés

La forma de árabe dialectal hablada en Líbano se denomina comúnmente árabe libanés. Existen también, como en otras partes del mundo árabe, un registro intermedio entre el árabe estándar y el árabe dialectal que se utiliza en contextos formales pero distendidos. Como el resto de las variedades habladas de la lengua árabe, no tiene carácter oficial, siendo el árabe estándar la variedad que se usa en la escritura, los medios de comunicación y los contextos muy formales.

La mayoría de los vocablos del libanés son árabes, pero como ocurre con todos los dialectos de la región, se ha enriquecido con aportaciones del turco desde el siglo XVI, cuando la región estaba gobernada por los turcos otomanos. Este dialecto además, ha asimilado palabras provenientes del francés y del inglés.

El dialecto  árabe libanés es una de las variedades de árabe levantino del idioma árabe. Muchos libaneses, especialmente grupos radicales de derecha como los Guardianes de los Cedros, consideran al árabe libanés una lengua separada.

El árabe libanés raramente es escrito en ámbitos formales, excepto en novelas donde el dialecto está implicado o en algunos tipos de poesía que no utilizan el árabe clásico en absoluto. Las publicaciones formales en Líbano, tales como los periódicos, son escritos en el árabe clásico estándar. El árabe utiliza una lengua literaria para la escritura llamada árabe estándar moderno o ¨fushá¨. El alifato o alfabeto árabe es utilizado regularmente, sin embargo, el alfabeto latino es usado informalmente en los medios de trasmisión electrónica. El poeta y filósofo Saïd Akl propuso el uso del alfabeto latino, pero no tuvo aceptación general.

El libanés no es un dialecto árabe

Según Said Akl, poeta, filósofo libanés, e intelectual, para hacer “libanés”, su designación del vernáculo hablado de Líbano, el idioma nacional reconocido de su país heterogéneo. Este esfuerzo es “libanismo lingüístico”. Akl, un cristiano maronita que se ve a sí mismo como el Dante libanés, ha argumentado que el libanés no es un dialecto árabe (ammiyya ¯ o lahja) en absoluto, pero en realidad el semita indígena idioma del país, enraizado en fenicio / canaanita y siríaco / arameo con una superposición árabe. Esta superposición oculta aún más su verdadera naturaleza, más aun así  cuando se procesa en la escritura árabe consonántica, que es totalmente inadecuada para representar su fonología. Al argumentar este punto, Akl estaba siguiendo los pasos de los fenicios, como Charles Corm y Michael Chiha. Akl fue mucho más allá de sus predecesores nacionalistas, eventualmente.

La teoría de Said Akl

Cualquier persona con familiaridad  con lo que convenientemente llamamos el Arab World es consciente de que en esta vasta extensión que se extiende desde Mauritania y Marruecos en el noroeste de África a Irak, muy al este en Asia, no hay lenguaje hablado común. Más bien existe una gran cantidad de vernáculos, comúnmente denominados dialectos árabes, que no son mutuamente inteligibles y que pueden diferir entre sí tanto como una lengua romance difiere de la siguiente. Además, muchos países árabes acogen otras lenguas nativas como bereber, kurdo, nubio, armenio y arameo, que se hablan por minorías étnicas o religiosas, a veces minorías muy importantes.

También hay varios países donde los idiomas europeos, particularmente el francés o inglés, se utilizan a diario, no solo por élites, sino por cualquier persona con un mínimo de educación. Este bilingüismo es una parte integral de la cultura local de medio oriente, con personas que cambian de idioma a mitad de una conversación o incluso en mitad de la oración (lo que los lingüistas llaman cambio de código). Esto es especialmente cierto en el antiguo Magreb gobernado por Francia y en Líbano.

En el paradigma nacionalista árabe, es el idioma literario clásico árabe (al- # arabiyya al-fu. sh. a¯) en su forma moderna revivida, algo simplificada llamada Modern Standard Arabic (MSA) que une este mundo culturalmente, étnicamente, y en un sentido idealizado (pero no cumplido), políticamente. En esta literatura, el idioma debe aprenderse en la escuela y difiere de los idiomas hablados tanto como el latín difiere del francés, español, italiano y otros idiomas romances.

Pero como en la Europa medieval, donde el latín fue el único reconocido lenguaje escrito por ecclesia et regnum hasta que llegaron Dante, Petrarca y otros, una ficción doctrinaria es mantenida por los proponentes del arabismo y el islamismo, de que las lenguas habladas vivientes son meramente formas dialectales vulgares del verdadero lenguaje, MSA, que es el único medio legítimo para escritos y comunicación formal. Por lo tanto, a un hablante nativo de una lengua vernácula , se le ha enseñado que el lenguaje literario en la escuela no puede entender una transmisión de noticias o un texto escrito cuando se lee en voz alta.

Said Akl defensor del dialecto libanés como lengua oficial del país

De religión maronita, oriundo de Zahle (poblado del valle de la Bekaa), falleció el  28 de noviembre de 2014 a los 102 años.

Poeta, periodista y escritor, Akl deja tras de sí un vasto legado literario. Algunas de sus obras fueron representadas en teatros, otras convertidas en canciones llevando al trovador más allá de las fronteras de Líbano para ser conocido en todo el mundo árabe. Su personalidad y sobretodo el fervor que caracteriza sus obras, en verso como en prosa, no dejó lugar a la indiferencia. Su pluma lo convirtió en un controvertido personaje tanto en las letras como en política. Como todo escritor de renombre, fue vivamente alabado por unos pero también duramente criticado por otros.

Se le recuerda como ferviente patriota , firme defensor de la identidad libanesa, que él trazaba con orgullo en la era fenicia.

Said Akl llegó incluso a crear lo que autoproclamó como alfabeto libanés, transcribiendo el dialecto libanés en un alfabeto de 36 letras usando caracteres latinos como hiciera Kamal Ataturk tras la descomposición del Imperio Otomano. Una apuesta lingüística que si bien no cuajó entre la casta literaria sí alimentó a sus detractores en lo que consideraron un ataque a la lengua árabe.

Sin embargo, Akl optó por el dialecto libanés y el árabe clásico para ensalzar las virtudes de Líbano a la par que rendir homenaje a las grandes metrópolis árabes desde Jerusalén a Damasco pasando por La Meca.

Reforma de la lengua escrita

La cruzada lingüística de Saïd Akl comienza en 1954, cuando pronuncia una conferencia en el Cénacle Libanais, (célebre foro de debate de l’âge d’or libanesa), en la que identifica al árabe con el latín, afirmando, por tanto, que el MSA no es sino una lengua muerta, incapaz de expresar las necesidades del hombre contemporáneo y haciendo un llamamiento a la adopción del dialecto libanés como vehículo de expresión no sólo privada, sino también pública.

Las ideas de Akl no son, sin embargo, tan extrañas como pudiera parecer, pues ya antes que él otras figuras relevantes de la literatura árabe como Salama Musa, Tawfiq Awwan, Abdelaziz Fehmi Pasha o el mismísimo Taha Husein se habían manifestado en pro de la reforma de la lengua escrita. Sin embargo, nuestro protagonista no se quedará en comparaciones árabe-latín, sino que irá más allá y, a partir de los años 60, pasará a negar cualquier tipo de relación entre el árabe y la que, a partir de entonces, denominará siempre lengua libanesa, o como él mismo dice – “la lengua libanesa es el vástago de tu madre Fenicia, no de tu tía Arabia”, es decir, el libanés es una versión modernizada y actualizada de la antigua lengua canaanea hablada en Tiro y Sidón hace miles de años.

El alfabeto akliano

Si la lengua hablada en Líbano no es árabe, lógicamente tampoco la escritura árabe servirá para representar los sonidos de esta lengua libanesa, dirá Saïd Akl, apoyándose para ello en la obra de autores como Adrien Barthélemy, quien en su Dictionnaire des Dialectes de Syrie: Alep, Damas, Liban, Jerusalem, afirmará sin embargo, que “los tres símbolos [vocálicos] de la lengua escrita son incapaces de expresar con precisión las diez vocales de la lengua hablada”.

Frente a la complejidad del alfabeto árabe, con sus más de 600 signos (no en vano, para representar el fonema /g/ se emplean ni más ni menos que cuatro grafías diferentes: غ، ـغـ، غـ، ـغ), Akl propondrá un alfabeto latino modificado, (“consistente en sólo treinta y seis símbolos, desprovistos de puntos, guiones, apóstrofes, acentos o cualquier otro , diacrítico”) y en el que además cada letra representa, sola y exclusivamente, un sonido, a diferencia de lo que ocurre, por ejemplo, en castellano (en donde la letra c puede representar los fonemas /θ/ o /k/ dependiendo de la vocal que la acompañe).

El legado del “Dante Libanés”

Aunque la lengua libanesa continua siendo el vehículo de comunicación oral predominante en Líbano (tanto en las conversaciones cotidianas como en el espacio público: las clases en la universidad, los sermones en las iglesias, los programas de televisión, etc. se desarrollan, con contadas excepciones, en libanés), lo cierto es que la reforma alfabética propuesta por Akl no ha conocido el éxito que él esperaba (lo que no impide que el autor se identifique a sí mismo con Dante y otros “lobos solitarios” que promovieron las lenguas vernáculas frente a los latines de su tiempo), y él mismo ha continuado escribiendo en árabe clásico.

Las razones que pueden explicar el fracaso de esta propuesta lingüística son, desde luego, numerosas y van desde escrúpulos religiosos (no olvidemos que el Corán está escrito en árabe y que, para los musulmanes, contiene la palabra de Dios mismo; admitir que la lengua árabe está fosilizada o anticuada podría causar preguntas incómodas desde el punto de vista teológico, sobre todo a la luz de Corán 12:2) hasta la pereza, en palabras del propio Said Akl, por aprender nuevos signos y reglas gramaticales .

El intento de Akl ha fracasado, y sin embargo, por doquier se ven instituciones y páginas web dedicadas a la enseñanza de la lengua vernácula libanesa, empleando versiones modificadas del alfabeto akliano, al tiempo que los mitos y leyendas que él contribuyó a crear han saltado de las páginas de Cadmus o Yara a la cultura popular.

Quizás algún día se diga que, efectivamente, Akl ha sido el Dante libanés, pero también cabe que nos preguntemos: ¿qué sentido tiene promover una lengua con tres o cuatro millones de hablantes, cuando hay cuatrocientos millones que utilizan un dialecto del árabe? ¿Puede sobrevivir una lengua minoritaria en este mundo de televisiones por satélite (Al-Jazeera, Al-Arabiya) y comunicaciones globales por internet? Sólo el tiempo podrá responder a estas preguntas, por ahora no nos queda más remedio que felicitar al ya centenario Saïd Akl por haber tenido la valentía, con luces y sombras, de agitar el panorama cultural árabe de su época con sus propuestas rupturistas.

Con información de Franck Salameh, Language, Memory, and Identity in the Middle East: The Case for Lebanon y El-Sawt.

©2018-paginasarabes®

Un paseo religioso por Siria – Qara, el pueblo de los Cristianos

Qara,un refugio para los cristianos de Medio Oriente

Qara es un pueblo de montaña ubicado en la cordillera montañosa de Qalamun. Se encuentra entre Homs y Damasco, Siria y la región libanesa de Baalbek.

Fue descrito por los turcos en su Geografía de 1321 como “un gran pueblo a medio camino entre Damasco y Homs. Una estación de paso para las caravanas”.

“Qara” es una palabra aramea. Significa “el gran frío” porque un viento frío tiende a soplar aquí desde el oeste. Este pueblo de 55 km que se extiende en una meseta entre la cordillera Anti-Líbano, (en árabe, جبال لبنان الشرقية Jabal Lubnan ash-Sharqi), en el oeste y la cordillera de Qalamun en el este. La altitud de es de aproximadamente 1300 m sobre el nivel del mar.

Los residentes de esta remota ciudad en la montaña en Siria vivían de la producción de los cerezos que florecían en sus afueras.

Antiguamente la cordillera Anti-Líbano  albergó verdes bosques florecientes y osos. En el período de la invasión turca,  construyeron un ferrocarril desde Turquía a La Meca, talando todos sus árboles. Ahora es un páramo,  con ocasionales plantaciones de cerezos.

La mayoría de sus habitantes son cristianos  ortodoxos y católicos griegos. Parte de la población profesa la religión musulmana sunita.

Persecución en los días de Baibars

En 1266 d.C  el sultán mameluco Baibars mató a una gran cantidad de cristianos Qari, vendiendo a sus hijos como esclavos en Egipto. En los días de Baybars, esta ciudad tenía una población que era completamente cristiana, con algunos judíos. Algunas fuentes estiman que la población debía ser entre 30 o 40000 habitantes Después de la incursión de Baybars, los cristianos de Qara ya no serían mayoría.

En 1712, los turcos ingresaron al monasterio de San Jacobo, el Persa, matando a 120 monjes. Después del período otomano, durante la ocupación francesa, que duró hasta la independencia de Siria en 1948, los cristianos sufrieron persecuciones porque estaban asociados al invasor francés  ya que compartían su religión. Esta fue la fuente de muchos crímenes de odio.

Hubo 11 iglesias (3 que todavía existen en la actualidad) y un obispado. Desde el inicio del cristianismo, esta ciudad fue un bastión para la ortodoxia. Hoy no son más que 500 cristianos en una población de 20 000.

Monasterio de San Jacobo el Interciso

En Qara se puede visitar el monasterio de San Jacobo el Interciso,(el Persa). San Jacobo, por sobrenombre Interciso, “dividido”, mártir, que en tiempo del emperador Teodosio,  renegó de Cristo por congraciarse con el rey Lasdigerd, pero al ser severamente reprendido por su madre y su esposa, se arrepintió e, intrépidamente, confesó ser cristiano ante Varam, hijo y sucesor del soberano de Persia, quien, airado, pronunció contra él sentencia de muerte, ordenando que lo despedazaran miembro a miembro y finalmente decapitaran.

El monasterio fue fundado en el siglo VI y abandonado por los monjes en el siglo XIX. Los trabajos de restauración comenzaron el 14 de julio de 1994. El 14 de septiembre de 2000, durante la fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz del Año del Gran Jubileo, las autoridades eclesiásticas emitieron el decreto de restablecimiento del convento de acuerdo con la tradición de los monasterios orientales. Así decretó el comienzo de una nueva orden religiosa diocesana de las monjas de la Unidad de Antioquía, cuya Casa Madre sería el monasterio.

El 15 de agosto 2004 el obispo extendió la fundación a los hombres: “Que se iniciaran en la torre y cuando crecieran en número, construirían su propio monasterio. La vida comunitaria se inició rápidamente”.

A pesar del número todavía reducido, las monjas y los candidatos por orden de llegada de diversas tradiciones orientales: católico griego-melquita, maronita, ortodoxos armenios, ortodoxos sirios, Latina y también hermanos procedentes de origen musulmán.

Actualmente es propiedad de la Iglesia greco-católica de Qara. Fue donde se refugió San Jacobo de la persecución a principios del cristianismo. En la actualidad hay un monasterio, una iglesia y un espacio para acampar en verano.

©2018-paginasarabes®