El Shiismo – Por el Sheij Abdul Karim Paz

Sheij Abdul Karim Paz
Sheij Abdul Karim Paz

Si podemos afirmar que el Islam ha sido muy poco conocido en Occidente, cuánto más podemos decir con respecto a la versión shii del Islam. Pensemos que Occidente ha tenido más contacto con el Islam en Al- Andalus donde existió un califato Omeya y donde gobernaron siempre los sunnies a través de los Almorávides y los Almohades, en Italia Federico II (1194-1250), emperador de Sicilia hacía una alianza con el Sultán al Kamil , sobrino de Saladino en el siglo XII. Los Otomanos, por su parte imprimieron su particular sello al Islam presentándolo así en gran parte de Europa. La entrada de Napoleón en Egipto en el siglo XIX también volvía a conectar a los europeos con la versión sunni del Islam, lo mismo que le pasó a los ingleses en la India. Además, la mayoría de los musulmanes son sunníes y por lo tanto, no es de extrañar que la poca familiarización que existe con el Islam esté mayormente concentrada en la visión sunní del Islam.

En la actualidad, el shiismo ha irrumpido con fuerza por fenómenos de tipo político como  la revolución de Irán en 1979 liderada por el Imam Jomeini® y por los sucesos actuales en Irak donde los shiies son más del 62 % de la población de ese país invadido.

Significado del término shia

Literalmente la palabra shii en idioma árabe significa uno, dos o un grupo de seguidores. Este término está empleado varias veces en el Sagrado Corán. Por ejemplo cuando presenta al profeta Abraham como shia del profeta Noé (P). Sura 37: 38: “Por cierto que entre sus seguidores estaba Ibrahim”.

En el contexto de las escuelas islámicas se alude con el término shia a los partidarios de Ali ibn Abi Talib (P), el primo y yerno del Profeta Muhammad (BPD), y sostienen que Ali fue el sucesor inmediato del Profeta y que así como Dios elige al profeta, también su sucesor o Imam también debe ser elegido por Dios y hecho conocer por el profeta. Además, la posición del sucesor del profeta es una posición divina que recae en una persona infalible e inmaculada del pecado y del error.

Origen del Shiismo

Al contrario de lo que se suele decir, el shiismo es un fenómeno contemporáneo al Profeta y no posterior. La prueba de esto se basa en los hadices narrados del profeta con respecto a Ali y a sus sucesores y que podemos ver recopilados por algunos autores sunnitas.

Por ejemplo el historiador Ibn Asakir (F. 571 H) transmitió de Yabir ibn Abdullah Al Ansari, que dijo:

Cierta vez que nos encontrábamos con el Enviado de Dios (BP) llegó Ali (P). Entonces, el profeta (BPD) dijo: “Juro por Aquel en cuyas manos está mi alma, que ciertamente que éste hombre y sus shias (seguidores) serán los triunfadores el Día de la Resurrección”, y luego fue revelada la aleya: Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!

Tras ello cada vez que los compañeros veían aproximarse a Ali, decían: “Ha venido la mejor de las criaturas”

Esta hadiz posee varias fuentes sunníes, y muestra que el término ya era empleado por el propio Profeta, es decir que ya había un grupo de musulmanes que seguían a Ali desde el momento que el Profeta estaba con vida.

Que Dios elija profetas y sucesores o Imames de la descendencia de algunos de los profetas no era algo nuevo, ya que el Corán menciona que en la descendencia de Abraham y Noé, Dios había dispuesto la profecía.

Cuando le fuera encomendado al Profeta invitar a la gente hacia el Islam, se le ordenó comenzar con su familia. Dijo entonces, en una reunión donde había más de 40 familiares y personalidades importantes de Quraish que aquél que lo acompañase iba a ser su visir, ayudante y sucesor. El único que manifestó fe en sus palabras fue Ali que por entonces tenía diez años. Varios sabios sunníes transcriben este hadiz. En el Musnad de Ibn Hanbal, en el libro de historia de At-Tabari Tarijul Umam ual Muluk y el historiador Ibn Al Azir en su obra Al Kamil fil Tarij, por citar algunos.

Hay que tener en cuenta que Ali fue el primer musulmán y fue criado por el mismo Profeta. Nadie como él lo acompañó durante su vida, antes, durante y hasta en el momento de su muerte. Vivió con él o contiguo a él y tenía reuniones privadas con el Profeta todos los días sin dejar de participar en las públicas.

El profeta dijo de Ali (P): “Ali está con la Verdad y la Verdad está con Ali y no se separarán jamás hasta que vengan a mi en la Fuente del Kauzar (a la entrada del Paraíso) en el día de la Resurrección.

Algunos de los que narran estos hadices son Ibn Abbas (tío del Profeta y famoso transmisor de hadices), Abu Bakr, Aisha, Abu Sa’id Al Jidri,etc.

“Yo soy la ciudad de la sabiduría y Ali es su puerta, quien quiera entrar a la ciudad que entre por su puerta”.

“La sabiduría está dividida en diez partes: nueve partes fueron concedidas a Ali y una sola a la gente”.

Estos hadices fueron corroborados por Omar Ibn al Jatab, el segundo califa quien dijo: “Me amparo en Dios de un dilema para el cual Abul Hasan (Ali) no esté presente”.

Hay que ver el lugar de Ali en la vida del Profeta y en el nacimiento del Islam. Cuando planearon matar al Profeta y Dios le informó sobre su complot, el Profeta preguntó a Ali si estaba dispuesto a dormir en su lugar para que los paganos pensaran que él se encontraba aún en su casa, lo que le permitiría salir sin problemas de la Meca. Ali aceptó y descendió la siguiente aleya: Sura 2: 207

“Entre la gente está quien merca con su vida procurando la complacencia de Dios”.

En los momentos más difíciles donde muchos llegaron a desertar, Ali tuvo un desempeño crucial en la ayuda al Islam y al Profeta como en las batallas iniciales de Badr, Uhud, Jaibar, Jandaq y Hunain. Todo ello está registrado en las crónicas de historiadores no shias.

Versículos coránicos sobre la condición de Ali (P)

“Y recuerden que Abraham fue puesto a prueba por su Señor con ciertos mandamientos los cuales él cumplió. El dijo “Te haré Imam (Guía) para las naciones”. ¿Y mi descendencia (preguntó Abraham)? Ciertamente mi alianza no alcanza a los opresores. (2:124-125)

El versículo nos muestra que el profeta Abraham ya siendo Profeta y luego de superar toda una serie de pruebas muy difíciles como la del sacrificio de su hijo, es elevado al rango de Imam por parte de Dios. La cualidad de guía por parte de Dios es algo que no alcanzaron todos los profetas sino los más grandes de ellos. La condición de guía supone un rango más elevado porque consiste no sólo en orientar sino en llevar hasta la meta a los guiados, conducirlos hasta el objetivo, no sólo señalarlo. Se aprecia además en este versículo así como en otros que es Dios mismo quien elige a los Imames como también es El quien elige a los profetas.

Por último debemos extraer la enseñanza de que este elevadísimo rango que el Profeta Abraham recién alcanza luego de superar dificilísimas pruebas de fe y sumisión, no lo alcanzan sino los purificados, los infalibles, aquellos que están exentos de impiedad y opresión. La palabra thulm opresión, tanto etimológicamente, como en la lógica del Sagrado Corán posee un amplio significado , incluyendo los pecados obvios y escondidos del politeísmo y cualquier clase de opresión contra otras personas. Siendo que sólo Dios puede conocer el interior de las personas y todos los secretos de cada uno, está claro que esta elección sólo atañe a Dios.

El sagrado Corán dice:

“Y nosotros los hicimos líderes (Imames), guiando (a los hombres) por Nuestro Mandato y Nosotros les enviamos inspiración…” (21:73)

Suceso de Gadir Jum

(Elección explícita del sucesor por orden de Dios al Profeta Muhammad BPD).

Mientras regresaba de su última peregrinación a la Meca, el enviado de Dios (BPD) requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban que se detuviesen en medio del camino. Él se puso de pie sobre una plataforma o púlpito que hicieron para él con monturas de camellos, respondiendo a una orden de Dios expresada en el versículo 70 de la sura 5 del Sagrado Corán:

“Difunde lo que ha descendido a ti de parte de tú Señor, porque si no lo haces no habrás cumplido con tu misión. Dios te protegerá de los hombres”.

Tras alabar, entonces a Dios dijo: “Todo aquel de quien yo sea su señor (Mawla), Ali es su señor”.

Luego, la gente que se encontraba presente allí, incluyendo al primer y segundo califal le dieron la bai’ah (juramento de fidelidad) y lo felicitaron.

Este versículo muestra que el tema era de vital importancia y que equivalía a toda la misión, es decir a todo el resto del contenido del Islam en importancia dado que para entonces, prácticamente toda la doctrina y las prácticas islámicas habían sido reveladas. Se aprecia también de la ansiedad del profeta por la oposición que se generaría en torno al tema de la sucesión. Muchas tradiciones proféticas recopiladas por sabios sunnitas confirman que el versículo habla de la sucesión de Ali (P).

Este hadiz fue transmitido a través de más de cien fuentes.

Tras confirmar la veracidad y autenticidad del hadiz, algunos escritores sunnitas han interpretado de otra manera el término mawla. Según ellos, dicho término fue utilizado aquí en el sentido de amistad. Ya sea que ello pueda aceptarse o no (no tiene mucho sentido detener a todos para comunicar que de quien soy amigo , Ali es amigo, además no todos los sabios sunnies concuerdan sobre la interpretación de uali como amigo en este contexto), no existen dudas de que ese hadiz confirió a Ali una posición única y esencial entre los Compañeros del Profeta (BPD).

De esta modo, pareciera que los diferentes grupos de hadices conjuntamente con la evidencia histórica antes mencionada no deja lugar a dudas que en vida del Profeta del Islam, muchos musulmanes llegaron a amar a Ali profundamente y procuraban su compañía y estuvieron decididos a seguirlo después de la muerte del Enviado de Dios (BPD). Se aludió tan frecuentemente y significativamente a estas personas con el apodo de “shias de Ali” que gradualmente el término “shia” pasó a hacer referencia sólo a los seguidores de Ali. Aún más importante que esto es el hecho de que categóricamente la idea del Imamato de Ali comenzó en vida del profeta Muhammad (BPD).

Naturalmente el fallecimiento del Enviado de Dios (BPD) definió el asunto y distinguió a aquellos que todavía creían en la necesidad de seguir a Ali, del resto de los musulmanes, quienes tarde o temprano, creyeron en la institución del califato como la sucesión del Profeta (BPD) para gobernar la sociedad islámica, y no como una posición divina.

Más tarde ciertos eventos, tales como las guerras que se sucedieron durante el califato de Ali y la tragedia de Karbalá en el cual Husein ibn Ali, el tercer Imam de la shia, junto a 72 personas de su familia y compañeros fueron asesinados, distinguieron aún más a los shias de Ali y definieron en forma más precisa la identidad shiita.

“¡Oh ustedes que creen! Obedezcan a Dios y obedezcan al Mensajero y a aquellos que detentan la autoridad de entre vosotros…” (4:59)

Como vemos la orden es absoluta, incondicional por lo que únicamente suponiendo la infabilidad del Profeta y de las autoridades después de él podemos aceptar que Dios que no oprime en nada a nadie pueda ordenarnos seguir y obedecerlos en forma incondicional y uniendo su obediencia a la Suya propia.

Viendo la historia del Islam y de cómo tantos tiranos se han hecho del poder por la fuerza y de cómo muchos gobernantes han cometido tantos errores, acaso podemos pensar que Dios no pide que obedezcamos sin más a quien detente la autoridad pudiendo ser éste quien sea? Acaso si ordenaran algo en contra del Islam también tendríamos que obedecerlos? Hay muchas tradiciones en el Islam que nos muestran que aquellos que han sido envestidos con la autoridad de parte de Dios son el Profeta y los Imames y no cualquier hombre.

“Sus líderes (verdaderos) no son sino Dios, Su Apóstol y la aquellos que creen , que rezan y hacen caridad aún estando inclinados” (5:58)

Innama en árabe tiene el sentido de exclusividad, solamente son vuestros líderes Dios, Su Mensajero y los creyentes que … Diferentes fuentes sunnitas y shiitas dan cuenta de que este versículo descendió sobre Ali en una ocasión en que éste se encontraba rezando en la mezquita y un mendigo entró pidiendo. Mientras Ali rezaba y se hallaba inclinado le extendió su mano para que tome su anillo y pueda valerse de él para sus necesidades. Fue el único que le prestó ayuda en ese estado, los demás compañeros no le respondieron. El Profeta se dio cuenta de lo que estaba pasando con el rabillo del ojo. Después de la ceremonia de la oración, levantó la cabeza y dijo: “Dios, mi hermano Moisés ha pedido que tú expandas su alma y que le facilites las cosas y que elimines la dificultad de su lengua, y que hagas que Aarón sea su ayudante y asistente…¡Oh Dios! Yo soy Muhammad!, el Profeta y la persona que Tú escogiste, abre mi pecho y haz mi trabajo fácil (alude al pedido de Moisés a Dios cuando le pidió por un auxiliar. Este relato se encuentra detallado en la sura 20 del Sagrado Corán), y entre aquellos de mi familia, haz que Ali sea mi ayudante de manera que por su intermedio, mi espalda sea fuerte y firme…”

Tradiciones proféticas sobre los Imames y los shias

Si recordamos la importancia que el Sagrado Corán tiene para los musulmanes como palabra de Dios y a la vez, la importancia que éste le concede al Mensajero Muhammad (BPD), y la que los musulmanes sin excepción le reconocen al Profeta al punto de la mayoría se apoda con el nombre de su modelo o conducta como un distintivo de su pretendida ortodoxia, podemos apreciar la importancia que tienen los dichos proféticos que hablan en torno a Ali y a sus seguidores y que han transmitido los sabios de las escuelas sunnitas (además de los shiitas, por supuesto).

Recordemos sobre el Profeta lo que nos dice el Sagrado Corán antes de mencionar algunas tradiciones del Mensajero sobre la shia.

“Y a ti revelamos el Mensaje para que dilucides a los humanos lo que les fue revelado a fin de que mediten”. (16:44)

“El (Dios) es quien envió un Mensajero de su estirpe para dictarles sus aleyas, santificarles y enseñarles la Escritura y la sabiduría”. (62:2)

“Realmente tenéis en el Mensajero de Dios un excelente modelo”. (33:21)

“Vuestro compañero jamás yerra ni se descamina, ni habla por capricho.” (53:2 y 3)

“Aceptad lo que os ha traído el Mensajero y absteneos de cuanto él os prohibió”.(59:7)

 No hay duda de que la Gente de la Casa profética o su familia (Ali, Fátima, la hija del Profeta Muhammad, Al Hasan y al Husein hijos de Ali y Fátima y los descendientes de estos, los nueve Imames restantes, son los conocidos como miembros de la Casa o Ahlul Bait (P)), son una fuente de enseñanza fidedigna para comprender el Islam ya que todos los musulmanes sin excepción los aceptan. Los sunnies agregan a éstos, otros compañeros como fuentes fidedignas que los shias no aceptan cuando sus dichos contradicen a los versículos coránicos o a las tradiciones firmes del Profeta.

Este hecho se torna más claro cuando nos remontamos a los dichos proféticos sobre su Familia y examinamos los dichos de los sabios sunnitas sobre el conocimiento de Ali y los miembros de la Casa Profética. Por ejemplo, el Imam Malik Ibn Anas dice: “Ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha escuchado, y no ha concebido el corazón de ningún ser humano a alguien mejor que Ya’far As-Sadiq (el sexto Imam o descendiente del Profeta) en cuanto a virtud, conocimiento, ascetismo y servidumbre a Dios”. (El Imam Ya’far As-Sadiq falleció martirizado en el año 765 dC) Esto lo transmite Ibn Taimmia del Imam Malik. En un estudio sobre aquella gente que transmitió y narró del Imam As-Sadiq (P), el sheij Mufid (sabio musulmán, autor de importantes libros f. 148 h/765 dC, su tumba está en Kazimia en Bagdad) en su libro Al Irshad, afirma que aquellos que fueron confiables entre ellos, de las diferentes escuelas de pensamiento, fueron 4000. De este modo, no existe ambigüedad aquí y es por ello que muchos sabios sunnitas tales como el fallecido sheij Ash-Shaltut el Mufti del Azhar en Egipto, ha indicado claramente que todos los musulmanes pueden actuar de acuerdo a una de las cinco escuelas islámicas de fiqh jurisprudencia, Ya’fari, Hanafi, Hanbali, Maliki y Shafi’i.

La razón es clara, puesto que si uno no aceptara que el Imam Ya’far As Sadiq (P) u otro Imam de la Familia del Profeta poseyó más conocimiento o mejor acceso al conocimiento del profeta que el resto, entonces por lo menos debería admitir que él (P) deber ser al menos igual a otros, sobre todo cuando instruyó a sabios tales como Abu hanifa quien asistió a sus clases durante dos años. (Abu Hanifa es el fundador de la escuela de jurisprudencia Hanifita, una de las cuatro escuelas sunnies de jurisprudencia).

 El rol de la Familia del Profeta

 Una de las tradiciones del profeta sobre los Imames de la Casa Profética es el dicho de Zaqalain que fuera transmitido por el Profeta en más de una oportunidad y que dice:

“Por cierto que he dejado entre vosotros dos cosas preciosas (Az Zaqalain).

Una es más grande que la otra: el libro de Dios, imponente y Majestuoso, el cual es un cordel que se extiende del cielo hacia la tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (Ahlul Bait). Sabed que ambos no se separarán hasta que vuelvan a mí en la Fuente”.

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás .. . Entonces observad cómo las tratáis después de mí.”

Ésto muestra que el profeta estaba preocupado por la manera en que los musulmanes o algunos de ellos, tratarían al Corán y a su Familia.

Estas narraciones pueden ser encontradas en la mayoría de los libros de hadices como el sahihu Muslim, Sahihu Tirmidhi.

El Sagrado Corán afirma respecto de sí que no le alcanza lo falso ni por delante ni por detrás: “No le alcanza la falsedad ni por delante ni por atrás; es una revelación de Quien es prudente, Loable”. (41:42)

“No lo alcanzan sino los puros”

“Ciertamente que Nosotros revelamos el Mensaje y ciertamente que Nosotros somos sus custodios” (15:9)

Estos versículos y otros dan cuenta de que el Sagrado Corán está inalterado y es la palabra de Dios inmaculada. Esto es afirmado por todos los musulmanes sin excepción.

Pues, entonces a la luz de estos principios si analizamos el hadiz de Zaqalain vemos que el Profeta deja dos cosas juntas, inseparables y por lo tanto igualmente puras y sin falsedades ni desvíos para que si los musulmanes se aferran a ambas no se pierdan jamás.

Desde épocas del Profeta Muhammad (BP) hasta el fin del mundo el Libro de Dios y la familia del Profeta (Ahlul Bait) estarán siempre juntos. Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y que no necesitamos de Ahlul Bait (P), o viceversa. La familia del profeta jamás yerran y siempre son veraces.

Los sunnitas a veces refieren el hadiz de Zaqalain tal como lo hemos visto y en otras cambian la palabra ‘itrati (mi Familia) por el de Sunnati (mi Tradición), pero esto forma solo aparece en algunos libros de los sabios sunnies, mientras que con el término “mi Familia”, aparece en ambas escuelas muchas veces. De todas maneras lo que la familia transmite es la sunna profética, no su propia opinión en los asuntos islámicos.

Es importante considerar el hecho que los musulmanes consideran infalible al Profeta y por lo tanto, la posibilidad de que un ser humano esté libre del error cuando alcanza los grados de representante de Dios en la tierra. Por lo tanto, desde este punto de vista no hay ninguna imposibilidad lógica para no extender este concepto a los verdaderos sucesores del Profeta Muhammad (BPD).

Otro dicho profético afirma:

“El ejemplo de la Gente de mi Casa (Ahlul Bait) entre vosotros es como el ejemplo de la barca de Noé (P). Todo aquel que se embarcó en ella se salvó, y todo aquel que se rezagó de la misma se ahogó”. Este dicho se encuentra en diferentes libros sunníes como el Mustadrak de Hakim Nishaburi.

Conclusión

Es cierto que los musulmanes guardan muchas cuestiones doctrinarias y prácticas en común y que deberían estar unidos frente a los peligros de aquellos que socavan los fundamentos mismos del Corán y del Islam, como vemos hoy en día con la presencia agresiva del Estado de Israel y de Estados Unidos en el Medio Oriente. Nuestro propósito, entonces no es el de crear o fomentar división entre los musulmanes al exponer estos temas sino el de dar a conocer los fundamentos doctrinarios del Shiismo que es menos conocido en el mundo a pesar de lo que mucho que se habla de él en nuestros días.

A partir de la concepción del liderazgo en materia de interpretación del Islam, en materia de fuente de conocimiento, de garantía de ejecución de las leyes islámicas y de la guía de la comunidad islámica es que se derivarán otras diferencias interpretativas como las que existen también entre las propias escuelas de jurisprudencia sunnita, sin que por ello deba existir discordia entre los musulmanes.

 Bibliografía

Imamato, vol 5 , Nasir Makarim Shirazi

Descubriendo el Islam Shia, Muhammad A. Shomali, ed. Fundación Cultural Oriente, 2003

Introducción a la Filosofía del Islam, Beheshti, Bahonar, ed Alborada, 1988, Bs As

El Shiismo, un producto natural del Islam, Muhammad Baqir Sadr, ed Al Hoda

 Por Sheij Abdul Karim Paz
Director Mezquita At-Tauhìd
Centro de Cultura Islàmica

Las Condes-Santiago

Fuente : Islam Chile

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