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Yahia – (Juan «El Bautista»),su verdadero mensaje según el Islam

Juan «El Bautista»

Yahia fue ordenado por Allâh con el Tauhid, toda la adoración exclusivamente y únicamente para Allâh, sin adscribir copartícipes con ÉL.

Imam Ahmad narró que Al-Hariz Al-Ash’ari dijo que el Profeta de Allâh dijo:

Allâh mandó a Yahia bin (hijo de) Zakaría que implementara cinco mandatos y ordenar  a los Hijos de Israel que los pusieran en práctica, pero Yahia fue lento en llevar a cabo estas órdenes. ‘Isa (Jesús, hijo de María) dijo a Yahia:

«Tú fuiste mandado a implementar cinco mandatos y ordenar a los Hijos de Israel que los cumplieran. De modo que, o se los ordenas o lo haré yo».

Yahia dijo:

«¡Hermano mío! Temo que si tú lo haces antes que yo, seré castigado o la tierra será sacudida (temblará) bajo mis pies».

Así pues, Yahia bin Zakaría llamó a los Hijos de Israel a Bayt Al-Maqdis (Jerusalem), hasta que ellos llenaron el Masjid. Se sentó en el púlpito, dio gracias a Allâh y Le alabó, y luego dijo:

«Allâh me ha ordenado implementar cinco mandatos y que debo ordenaros que los sigáis. El primero de ellos es que adoréis a Allâh únicamente, y no asociéis a nadie junto con ÉL. El ejemplo de este mandato es el ejemplo de un hombre que compró un siervo de su dinero con papel u oro. El siervo empezó a trabajar para su amo, pero él (siervo) fue pagando los beneficios a otra persona. ¿Quién de entre vosotros le gustaría que su siervo hiciera eso? Allâh os creó y os sustenta. Por lo tanto, adoradle solo a ÉL, y no le asocies nada/nadie con ÉL.

También os encomiendo que recéis, ya que Allâh dirige SU Rostro hacia el rostro de su siervo, siempre que el siervo no se aleje. Luego, cuando recéis, no volváis vuestras cabezas aquí y allá. También os encomiendo que ayunéis. El ejemplo de esto es el ejemplo de un hombre en un grupo de hombres y él tiene un poco del almizcle envuelto en un trozo de tela, y consecuentemente, todo el grupo huele al aroma del almizcle envuelto. Verdaderamente, el olor de la boca de una persona ayunando es mejor ante Allâh que el aroma del almizcle.

También os encomiendo que deis en caridad. El ejemplo de esto es el de un hombre que fue capturado por el enemigo. Ellos le ataron sus manos a su nuca y lo trajeron para cortarle el cuello. Él les dijo, ‘¿Puedo pagar un rescate para mí mismo?’ Él se mantuvo rescatándose a sí mismo con grandes y pequeñas cantidades hasta que se liberó a sí mismo. También os encomiendo que siempre recordéis a Allâh. El ejemplo de esta acción es el de un hombre cuyo enemigo le persigue sin descanso. Él toma refugio en una fortaleza fortificada. Cuando el siervo recuerda a Allâh, él estará recurriendo al mejor de los refugios contra Satán».



l-Hariz entonces narró que el Mensajero de Allâh (salallaho aleihi wa sallam) dijo:

«Y os encomiendo cinco mandatos que Allâh me ha ordenado. Aferráos a la Yama’ah (comunidad de los creyentes), escuchad y obedeced (a vuestros líderes) y realizad la Hijrah (migración) y el Jihad por la causa de Allâh. Quien abandona la Yama’ah, incluso solo la distancia de un palmo (de la mano), habrá quitado el lazo de Islam de su cuello, a menos que vuelva. Quien use los eslóganes del Jahiliya (el período de ignorancia pre-Islámica), será de entre los que se arrodillan en Jahannam (Infierno)». Ellos dijeron, «¡Oh, Mensajero de Allâh! ¿Incluso si reza y ayuna?». Él dijo, «Incluso si reza, ayuna y clama ser musulmán. Luego, llamad a los musulmanes con sus nombres que Allâh les ha llamado: ‘Los musulmanes, los siervos creyentes de Allâh’».

Éste es un hadiz Hasan, y contiene la declaración, «Allâh os ha creado y sustentado, luego, adoradle y no le asocies nada a ÉL en la adoración.» Esta declaración es relevante en el Ayat (2:21-22) que estamos discutiendo aquí y apoya la adoración única de Allâh, sin asociados.

Con información de Tafsir Ibn Kazir, Volumen 1

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El vino es color de rosa – Omar Khayyam

 

El vino es color de rosa. Quizás no sea la sangre de la vid, sino la sangre de las rosas. Tal vez la copa en que bebes no es sino azur congelado. Quizás la noche no es sino el párpado del día.

Omar Khayyam



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Sátira – Amjad Nasser

Sana Helwâ Sabri!

Como un halcón con el corazón abatido
Como una tempestad mellada
A las puertas de la ciudad
Yo me recuesto.

Y de mi espalda
Corto los despojos de los amigos.

Me acuerdo de mi abuela
De su larga pipa
Poco caso haré de las primeras conquistas árabes
Apenas imaginaré en París el término del viaje
En nada me lamentaré sobre la suerte de los Pirineos
Fundiéndose en nuestras manos
Como copo de nieve.

Para Al-Ghâfiki
Por nada tenderé mis manos hacia Dios
En el paso del cortejo
Del rey de Bany Al-Ahmar
Jamás ordenaré a mis chambelanes
Saludarlo.

Jamás olvidaré
El sable ni la suerte
Jamás olvidaré
El oro ni la plata. Jamás olvidaré
Al tunante ni a las cabras
Que vienen a beber
En los cuencos perforados de mis manos.

A las puertas de la ciudad
Yo me recuesto
El corazón abatido
Como un halcón
Sin raíz
Como una tempestad.

Amjad Nasser *




* Amjad Nasser, (seudónimo de Yahya Numeiri al-Naimat). Nació en Al-Turra, Jordania en 1955. Poeta y periodista. Actualmente reside en Londres, donde es jefe de redacción de la página cultural del periódico árabe Al-quds Al Arabi. Ha publicado cerca de diez libros de poesía, entre ellos: Pastores de la soledad, 1986; La llegada de los extranjeros, 1990; Dichoso quien te ha visto, 1994; La huella de lo efímero, selección de poemas publicados en el Cairo, 1995 y Ascensión del amante, L’Harmattan, 1998. Fue co-editor y co-fundador de Banipal magazine.


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El Corán como un libro perfecto

El Corán contiene y explica el objetivo perfecto del género humano de la mejor manera posible, ya que esta meta humana ha sido proyectada en él de manera realista. Incluye una perfecta visión del mundo y adopta principios morales y leyes prácticas adecuadas a esta idea del mundo. El Corán describe este objetivo de una manera perfecta. Dice Dios, exaltado sea:

“Guía (el Corán) hacia la Verdad y a un sendero recto”. (46:30)

Y en otro lugar, luego de mencionar al Pentateuco (Torah), y el Evangelio (anteriores revelaciones), dice:

“…y Te hemos revelado el Libro (Corán) con la Verdad, como confirmación de lo que tenéis (de anteriores revelaciones), de la Escritura y como guardián (y protector), de ella (la revelación)”. (5:48)

Y en el contenido del Corán, acerca de la misma verdad de la religión de los Profetas del pasado, dice :

“Os ha prescripto (en leyes y regulaciones) en materia de dîn (religión y modo de vida), lo que ya había ordenado a Noé , y lo que te hemos revelado a tí (Muhammad), y lo que  ordenamos a Abraham, Moisés y Jesús” . (42:13)



Y de una manera más amplia afirma:

“Y te revelamos (Muhammad), el Libro (Corán), como una clara explicación de todo”. (16:89)

La conclusión de los versículos citados es que el Corán contiene – reúne en sí – la verdad de los significados de todos los Libros revelados y algo más. Describe, de una forma perfecta, todo lo que la humanidad necesita en su marcha hacia la felicidad y completitud en los ámbitos tanto de la creencia como de la acción.

Por  ‘Al.lamah Tabataba’i

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Vengan compañeros de cadenas y tristezas – Mahmoud Darwish

Vengan compañeros de cadenas y tristezas
Caminemos para la más bella margen
Nosotros no nos someteremos
Sólo podemos perder
el ataúd.

Mahmoud Darwish



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Las parábolas del maestro Sufí

Un maestro Sufí tenia la costumbre de contar una parábola al terminar cada lección, pero los alumnos no siempre entendían el mensaje de la misma.

-Maestro_ le dijo en tono desafiante uno de sus estudiantes un día-, siempre nos haces un cuento pero nunca nos explicas su significado más profundo.

-Pido perdón por haber realizado esas acciones- se disculpó el maestro-, permíteme que para reparar mi error, te brinde mi rico durazno.

-Gracias maestro.

-Si embargo, quisiera agradecerte como mereces. ¿Me permites pelarte el durazno?

-Si, muchas gracias- se sorprendió el alumno, halagado por el gentil ofrecimiento del maestro.

-¿Te gustaría que, ya que tengo el cuchillo en la mano, te lo corte en trozos para que te sea más cómodo?



-Me encantaría, pero no quisiera abusar de su generosidad, maestro.

-No es un abuso si yo te lo ofrezco. Sólo deseo complacerte en todo lo que buenamente pueda. Permíteme que también te lo mastique antes de dártelo.

-¡No maestro, no me gustaría que hiciera eso!-se quejó sorprendido y contrariado el discípulo.

El maestro hizo una pausa, sonrió y le dijo:

-Si yo les explicara el sentido de cada uno de los cuentos a mis alumnos, sería como darles a comer fruta masticada.

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Omar Khayyam-Desde la trigonometría hasta la poesía de los cuartetos

Estatua de Omar Khayyam

(Omar Jayyam o Khayyam; Nishapur, actual Irán, 1048 – id., 1131) Poeta, matemático y astrónomo persa. Se educó en las ciencias en su nativa Nishapur y en Balkh. Posteriormente se instaló en Samarcanda, donde completó un importante tratado de álgebra. Bajo los auspicios del sultán de Seljuq, Malik-Shah, realizó observaciones astronómicas para la reforma del calendario, además de dirigir la construcción del observatorio de la ciudad de Isfahán. De nuevo en Nishapur, tras peregrinar a la Meca, se dedicó a la enseñanza y a la astrología. La fama de Khayyam en Occidente se debe fundamentalmente a una colección de cuartetos, los Rubaiyat, cuya autoría se le atribuye y que fueron versionados en 1859 por el poeta británico Edward Fitzgerald.

Si en Occidente Omar Khayyam tan sólo es conocido como poeta, Oriente, en cambio, lo conoció casi exclusivamente durante toda la Edad Media como astrónomo, matemático y filósofo; en el ámbito de la matemática estudió las ecuaciones cúbicas proporcionando una solución geométrica para algunas de ellas, e intentó clasificar ecuaciones de diversos grados según el número de términos que aquéllas contuvieran. Sólo a partir de mediados del siglo XIX, desde que la traducción de Edward Fitzgerald de los Rubaiyat dio celebridad a su nombre en Europa y en América, empezó también a ser estudiado y admirado como poeta por el Oriente persa y árabe.

    • Pocos hechos de su vida se encuentran atestiguados históricamente. Nació en Nishapur en año impreciso, alrededor de 1050. El nombre entero que se da en su Álgebra es Omar ibn Ibrahim al-Khayyami, de la que fue extraída la forma que él mismo usa en sus cuartetos como nombre poético: Khayyam (en árabe «fabricante de tiendas»). La noticia de su amistad de adolescente con el futuro ministro seleúcida Nizam al-Mulk y con el futuro jefe de los asesinos Hassan ibn as-Sabbah suscita serias dificultades de cronología. Pero es indudable que, en 1047, el todavía joven científico fue invitado por el sultán Malik-Shah, juntamente con otros dos eruditos, a preparar una reforma del calendario persa, que terminó con la fijación de una nueva era, la era Gialali, denominación que procede del sobrenombre del sultán.

En 1112, el compilador Nizami Arudi Samarquandi recuerda haber encontrado al maestro en Balkh y haber oído de él una profecía sobre su propia tumba, que él vio después cumplida en Nishapur, donde el sepulcro de Omar Khayyam, como el mismo poeta había predicho, estaba cubierto de pétalos de flores y a la sombra de un peral y de un melocotonero. Un pasaje recientemente descubierto del ilustre az-Zamakhshari (literato y teólogo fallecido en 1143), atestigua una relación suya con Omar Khayyam, de la que se desprende la doctrina y la modestia del científico y poeta persa (otros en cambio lo habían descrito como intratable y soberbio), y su conocimiento del que puede considerarse en algunos aspectos como su precursor árabe, Abu al-Ala al-Maarri.

    • Rubaiyat no es el nombre de una obra sino de una forma métrica (en singular, «rubai», que puede traducirse como «cuarteto»). Tal estrofa, formada por cuatro versos con el esquema de rima A-A-B-A, era extraña a la poesía árabe clásica, y fue usada sobre todo en la persa. Se encuentran cuartetos designados con el vocablo árabe «rubaiyat» desde los comienzos de la lírica persa, en el siglo X; los vemos después atribuidos a muchísimos poetas, y aun a hombres de ciencia, como Avicena; entre los más insignes sobresalen los poetas místicos Abu Saìd de Mehne (968-1049), y su contemporáneo Baba Tahir de Hamadàn. Pero los Rubaiyat por antonomasia son los atribuidos a Omar Khayyam.

Algunos investigadores sostienen que Khayyam nunca hizo poesía y que los Rubaiyat se le han atribuido por su fama y erudición. Ciertamente, el número de poemas atribuidos a Omar Khayyam es excesivo (entre quinientos y un millar), y es probable que tan sólo alrededor de unos doscientos sean suyos. Estas breves composiciones tienen su origen en la literatura persa pre-islámica, y suelen condensar en sus versos una descripción ambiental y un pensamiento. En los poemas de Khayyam, escritos con un magistral poder de síntesis, el poeta canta aparentemente a los goces del vino y el amor como refugio a la transitoriedad de la vida, mas bajo ello subyace una profunda y a menudo pesimista reflexión sobre la naturaleza del universo, el paso inexorable del tiempo y la relación del hombre con Dios.



La fisonomía del poeta que estos versos traslucen es inequívoca, orientada hacia un amable goce de las efímeras alegrías de la vida y hacia un íntimo y amargo escepticismo sobre las posibilidades del hombre para alcanzar las verdades supremas, estado de ánimo que continúa toda una tradición de poesía escéptica oriental que se remonta ya a Avicena (se sabe que Khayyam fue un apasionado estudioso de Avicena), y que es presentado con excepcional fuerza epigramática, no sin una acentuada nota de intelectualismo. Junto a la hondura con que se tratan temas metafísicos como la relación del hombre con Dios, la eternidad y la incertidumbre de la existencia humana, a través de concisas y tajantes sentencias, Khayyam realza la belleza y sensualidad del mundo material, la alegría de vivir, la naturaleza y los placeres. Sus versos son simbólicos y transmiten la sabiduría antigua con sencillez y voluptuosidad, a menudo con un irresistible hechizo o entre una aureola de misterio, y son estimados como uno de los más brillantes tributos del genio persa a la literatura universal.

Con información de :  Biografias y Vidas

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