AVERROES – (Ibn Rushd o Avén Rushd) (1126-1198).

Averroes nació en la ciudad de Córdoba (España) en el año 1126.

Es considerado por muchos como el más importante filósofo árabe de la Edad Media.

Sus conocimientos se extendían a todos los campos del saber: Filosofía, Teología, Derecho, Matemática, Astronomía, Física, Medicina, Poesía.

Ejerció como juez y como médico de la corte. Las intrigas de sus adversarios le valieron el exilio. Murió en Marruecos en el año 1198.

Su producción literaria gira en torno a Aristóteles, lo que le mereció el título de «El Comentador de Aristóteles«.

Sus obras son, en su gran mayoría, comentarios, explicaciones y críticas de interpretaciones de filósofos anteriores, como Avicena, de las obras del estagirita. 

Pretende con ello devolver a la filosofía aristotélica su pureza, que había sido opacada por interpretaciones cargadas de platonismo.

Averroes sabía que esta tarea no le resultaría fácil porque devolver al aristotelismo su pureza era dejar al descubierto afirmaciones muy difíciles de conciliar con la fe.

Averroes intenta definir con claridad las relaciones entre la Religión y la Filosofía.

Él entiende que las mayores dificultades se producen cuando se hace participar de las discusiones filosóficas a personas incapaces de comprenderlas.

Para solucionar esto distingue tres tipos de hombres: los filósofos, hombres de demostración, que buscan pruebas rigurosas; los dialécticos, que se conforman con argumentos probables; y los retóricos u hombres de exhortación, que sólo entienden la predicación que apela a la imaginación y las pasiones.

El Corán (libro revelado por Dios a Muhammad (BPD), equivalente a la Biblia judeo-cristiana) puede ser leído en su sentido simbólico y literal por los ignorantes y, al mismo tiempo, puede ser interpretado en su sentido profundo y oculto por los sabios.

Cada quien debe interpretar el Corán según el tipo de hombre que es.

Es un error y un peligro difundir las interpretaciones de los sabios entre los espíritus inferiores; ello sólo genera una mezcla lamentable de Oratoria, Dialéctica y Filosofía que lleva a la confusión y la herejía.

Hay que mantener, por tanto, la delimitación entre la Filosofía (ciencia de las verdades absolutas), la Teología (explicación dialéctica y verosímil) y la Religión (persuasión de los espíritus inferiores).

En base a lo recién apuntado, se atribuyó a Averroes la así llamada «Teoría de la Doble Verdad«, según la cual dos afirmaciones contradictorias podrían ser ambas verdaderas, una para la razón y otra para la religión.

De todos modos, no hay testimonios de que él sostuviera algo semejante.

En los casos de conflicto entre la fe y la razón, se atiene a lo que enseña la fe. “

¿Qué pensaba realmente? (se pregunta Gilson) La respuesta queda oculta en el secreto de su conciencia[…] su misma doctrina le prohibía hacer nada que pudiese debilitar una fe necesaria para el orden social.”

Retoma la definición aristotélica de Metafísica como ciencia del ser en cuanto ser.

Y entiende por «ser» la sustancia que es, la cosa individual, y más aún lo que determina a la cosa real a ser lo que es.

Todo ser es sustancia o accidente de una sustancia.

No se plantea por separado el problema de la existencia y mucho menos la considera como un accidente, al modo de Avicena.

Todo lo que se mueve es movido por un motor.

Y en la serie de motores que a su vez son movidos por otro no podemos remontarnos al infinito.

Por tanto, podemos afirmar que hay un primer motor, un fin último deseado por todos los demás seres, que es Dios.

En cuanto al conocimiento, sostiene que tanto el intelecto agente como el pasivo son una sustancia separada, común a todos los hombres.

No se puede basar la inmortalidad del hombre en su condición de sustancia inteligible, porque no lo es.

Ese argumento valdría para el intelecto, pero éste es común a todos los hombres y no pertenece al individuo; no es ni tan siquiera su forma sustancial.

Averroes no aceptaba que la Creación hubiera tenido lugar en el tiempo y afirmaba la eternidad del mundo, sin principio temporal.

La busca de Averroes

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