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Resistencia a través de la poesía en la Palestina ocupada – Joseph B. Abboud

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Hasta 1948 la literatura Palestina fue parte del movimiento literario árabe que floreció durante la primera mitad del Siglo XX, el cual había sido influenciado por escritores egipcios, sirios y libaneses, quienes lideraron el movimiento literario de esa época.

Sin embargo, el nacimiento de un nuevo movimiento literario dentro del cual la poesía era su principal elemento, hizo evidente un inusitado progreso en calidad y técnica.

El corto periodo de silencio literario posterior a la Guerra Árabe-Israelita de 1948 fue inmediatamente seguido de un gran despertar y la poesía nacionalista surgió a borbotones reflejando el fervor de sus gentes. Ésta interactuó con movimientos árabes y modas extranjeras y gradualmente rompió los esquemas y las técnicas tradicionales; rechazó los antiguos destellos sentimentales y emergió con el sentimiento de una profunda tristeza, más a tono con la realidad dentro de la cual se encontraron viviendo los palestinos después de 1948.

1- Entre las razones de peso que retardaron el surgimiento y desarrollo de la poesía palestina de la Resistencia, durante las primeras décadas de la ocupación, se cuenta el aislamiento de los palestinos en general, en relación con los países árabes y sus estándares culturales, además de las imposiciones a las que fueron sometidos por el régimen sionista.

Pero, entonces ¿qué hace de la poesía el género más popular en la literatura de la Resistencia? Esto se debe fundamentalmente a que la poesía, transmitida y recitada de boca en boca puede vivir sin ser publicada. La poesía es también el medio por el cual los miembros de una nación derrotada pueden expresarse. Y ello ha dominado muchas de sus manifestaciones en la vida cotidiana. Las bodas, los funerales, los atardeceres alrededor de una charla común y cualquiera otro tipo de reunión, han sido transformados por la influencia de esta poesía en temerarias manifestaciones, sin importar los escuadrones de fusilamiento.

Con el advenimiento de la década de los setenta, una extraordinaria nueva forma de literatura hizo su aparición. Quienes proponían esta nueva ola poética estaban llenos de coraje, de vitalidad, de optimismo; y estaban altamente motivados por el espíritu de la resistencia y el nacionalismo.

Para hacernos a una idea más clara acerca de la poesía de este período en la resistencia, conviene analizar algunos de sus poemas representativos. Sulafa Hijjawi ha presentado.

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2- en su libro una buena colección de poemas de los más sobresalientes poetas palestinos. El libro abre con “Lo Imposible”, de Tawfiq Zayyad. El título del poema expresa la creencia del poeta de que, no importa lo que hagan los sionistas, éstos no triunfarán en su intento por expulsar a los palestinos de su patria. Sus vidas comienzan y terminan en Palestina:

“Aquí estaremos

con una pared sobre el pecho,

enfrentados al hambre,

peleando con hilachas,

desafiando

cantando nuestras canciones

invadiendo las calles

con nuestra ira,

llenando nuestras covachas con orgullo,

enseñando la venganza a nuevas generaciones

como miles de prodigios

vagamos errantes

en Jaffa, Lidda, Ramallah, en Galilea.”

3-El poema refleja también la humillación y el sufrimiento que los palestinos han tenido que sobrellevar bajo la ocupación sionista. En su propia patria, escuchen lo que dice Zayad, les es imposible encontrar trabajos distintos al de lavar platos o barrer cocinas (¿no les suena de algo esto?):

“Aquí estaremos,

lavando platos en vuestros bares,

llenando las copas de los amos

limpiando sus cocinas sucias de hollín

para escamotear un bocado de sus colmillos azules

para alimentar los niños con hambre”

4-Para el poeta, esta no es una situación desesperada. La depresión y la frustración han hecho de ellos una raza “inconquistable”, prestos a morir por la liberación de su patria:

“Aquí estaremos con corazón de hielo

candente infierno en nervio y alma

sacamos agua de la roca para calmar la sed

y despistamos la hambruna con el polvo.

Pero no nos iremos.

Aquí derramaremos la queridísima sangre

aquí tenemos un pasado, un futuro

aquí somos los inconquistables

así que golpea profundo, golpea profundo

sobre mis raíces”

Mahmoud Darwish es otro poeta que ha contribuido en gran manera a la poesía de la Resistencia. Durante los primeros años de la década de los setenta vivió en la Palestina ocupada; luego viajó al Líbano y Egipto, para regresar posteriormente a su patria.

Uno de los temas preponderantes de Darwish es la alienación emocional e intelectual como consecuencia de la pérdida de Palestina.

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5- En su poema “El amante de Palestina”, nos cuenta una historia amarga de separación y sufrimiento. Su amada, aquí, es Palestina y la separación entre ambos amantes está representada por la ocupación sionista de su pueblo:

“Tus ojos son una espina en el corazón,

lacerantes, pero aún así, adorables

lo protejo de la tormenta

y lo penetro profundo en la noche y el dolor,

la herida alumbra miles de estrellas,

transforma mi presente en un futuro

más amado que mi propio ser

y mientras te miro a los ojos olvido

Que alguna vez fuimos gemelos detrás del portal”

6-El contacto con la amada no toca a su fin a pesar que ha sido raptada por el enemigo. Por el contrario, espiritualmente ella sobrecoge su existencia ya que él comienza a imaginarla de formas y maneras diferentes:

“Te vi por última vez en el puerto,

Querida viajera sin equipaje,

Corrí hacia ti como un huérfano buscando

Respuesta en la sabiduría ancestral

Cómo es posible que la huerta pueda convertirse en puerto

Y sin embargo mantenerse verde

Te vi sobre los picos ariscos

Pastora sin rebaño correteando

Y entre las ruinas donde una vez

Tú fuiste la rama verde

Me sentí extraño sabiendo que la entrada

Los portones, las ventanas y las piedras retumbaban

Te vi de noche en los cafés lavando platos

Te vi en las chimeneas, en las calles.

En los potreros, en la sangre cayendo

A gotas desde el sol

En la sal marina

En cada grano de arena

Y sin embargo eras tan hermosa como la tierra”

7-El poeta pronuncia de manera simple el nombre y la naturaleza de su amada. Describe su apariencia y su sentimiento en palabras:

“Tu nombre es palestino

Palestinos también tus ojos, tu tatuaje

Palestinos tus pensamientos, tus ropajes

Tus pies, tus formas

Palestinas las palabras,

Palestina la voz

Palestina vives

Palestina mueres”

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8-En el poema “Informe de una bancarrota”, de Samih Al-Qassem, encontramos cómo la nación Palestina decide enfrentarse con el sionismo que ha violado la patria. Aquí las imágenes no representan tan sólo la posición de los oprimidos sino que nos muestran implícitamente los métodos usados por los sionistas para obligar a los palestinos a la sumisión:

“Ve y róbate el último pedazo de mi tierra,

Abandona mi cuerpo joven en mazmorras,

Saquea mi herencia,

Quema mis libros,

Alimenta tus perros con mis peces,

Ve y esparce tu red de espanto

Sobre los techos de mi aldea,

Enemigo del hombre,

No habrá tregua

Y habré de pelear hasta el fin,

Así apagues tus fuegos en mis ojos,

Así me llenes de angustia,

Así falsifiques mis monedas,

O cortes de raíz la sonrisa de mis hijos,

Así levantes mil paredes,

Y clavetees mis ojos humillados,

Enemigo del hombre,

No habrá tregua

Y habré de pelear hasta el fin”

9-Otro poema importante es “A Cristo”, de Fadwa TouQan. Éste habla de Jerusalén ( Al Quds ) bajo la ocupación. De hecho Al Quds (Jerusalén) es otro símbolo de Palestina en su totalidad:

“Señor, padre del Universo

Las fiestas de Jerusalén han sido crucificadas

Este año.

En tu día,

Todas las campanas, Oh Señor

Están silentes!

10-

Ellas han sonado durante dos mil años

Pero ahora

Están confundidas

Las cúpulas sombrías

Terribles noticias nos arrollan

Jerusalén se lamenta

En la cruz

Jerusalén se desangra

En las garras de la tortura”

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Eric Clapton – El origen de Layla – (+ Video)

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El amor, si no es verdadero, no es más que un juguete de los sentidos, que dura tan poco como la juventud. El tiempo es perecedero, el amor no. El brasero de carbón en el que arde es la eternidad misma, sin comienzo ni fin.
Nizâmi: Layla y Machnún

“Layla” es una canción rock del álbum Layla and Other Assorted Love Songs del super grupo Derek and the Dominos, lanzada en 1970. Contiene los acordes de guitarra de Eric Clapton y Duane Allman. Sus conocidos movimientos en contraste fueron compuestos por separado por Eric Clapton y Jim Gordon.

La canción fue escrita para Patty Boyd, la bella mujer con la que se casó tanto George Harrison como el mismo Clapton, motivo de disputa y distanciamiento entre los músicos y amigos.

El título, “Layla”, está inspirado en la historia de Layla y Machnún (ليلى والمجنون), del poeta clásico persa Nizâmi. Ésta a su vez, está basada en una historia real de un joven llamado Qays ibn al-Mulawwah (قيس بن الملوح) de la península arábiga en el siglo VII. Clapton la escribió después de que su amigo Ian Dallas, que en aquél momento se estaba convirtiendo a la religión islámica, le contase la historia. La historia de  Nizâmi trata sobre una princesa obligada por su padre a casarse con una persona distinta, el joven ,que estaba locamente enamorado de ella, se volvió  loco en realidad (Machnún, مجنون, significa “loco” en persa). La historia tuvo una gran repercusión en Clapton.

La canción está basada además de la historia de Layla y Machnún, en el amor no correspondido de Patty Boyd. Durante la grabación del álbum, Patty y Eric ya se veían a escondidas, aunque era difícil mantenerlo en secreto. Clapton tenía la esperanza de que esta canción le ayudaría a conquistar definitivamente a Patty, y que ésta, abandonaría a su marido por él.

Patty Boyd se divorció de Harrison en 1977 y se casó con Clapton en 1979.

Layla y Machnún de Nezami – El amor verdadero *

La historia de Layla y Machnún transcurre en el siglo XII, pero se puede leer con ojos actuales porque, aun considerando los detalles propios de su época, se mueve en un mundo intemporal, en un espacio de Ideas que constituyen la sustancia esencial de toda la existencia en la que el ser humano se mueve, evoluciona y siente.

Hay algunos aspectos de esta historia que quisiera destacar, aun a riesgo de alargarme más de lo deseable y de no seguir el desarrollo lineal de la narración que, para estas reflexiones, no es imprescindible. Cuando el noble guerrero Nawfal intenta ayudar a Machnún a conseguir a su amada, logra en primera instancia que recupere su salud y se acerque de nuevo al mundo de los hombres corrientes, pero Nawfal, sin saberlo, hace el papel alquímico de “el guardián del umbral”: el que pone la prueba clave tendiéndole una trampa que ha de superar si quiere llevar a feliz término su camino; si olvida todo ideal de pureza y está dispuesto a matar inocentes para conseguirlo, podrá poseer por fin a su amada.

Pero Machnún no cae en el enredo; renuncia a conseguirla así y acaba ganándose el odio y el desprecio de los mismos guerreros que lucharon por él. No tiene otra solución que regresar al desierto y allí, apartado para siempre de los seres humanos, sólo tiene la compañía de los animales salvajes que, sin ser domesticados, sólo por su actitud amorosa y su inocencia se hacen sus amigos y velan por él.

Piénsese que estamos en el siglo XII y al leer esos pasajes en que rescata animales de las garras de los cazadores pareciera que estamos leyendo cuentos ecologistas de finales del siglo XX; apenas un siglo después Francisco de Asís continuará los pasos de Machnún.

Lo que encontramos aquí es el retorno al paraíso perdido, la restitución de la condición adánica en la que el ser humano goza de toda su inocencia y bondad en plenitud, sus instintos (los animales salvajes) velan por él en lugar de agredirle y posee además el lenguaje prístino, “las palabras perdidas” que tienen el poder de los verdaderos nombres.

Uno de los animales con los que Machnún habla es un cuervo, y se diría que es el propio Allan Poe quien está interpelando al córvido, en el famoso poema en que recuerda su amor inmortal por Leonor y aparece esta ave como heraldo, cuando dice nuestro loco en la obra de Nizâmî: ¿Es por eso que llevas ese atuendo oscuro?, ¿o eres un vigilante negro? En ese mundo de animales cómplices, que te guardan y ayudan, Machnún es el “buen rey”. Un rey que no oprimía a sus propios súbditos, que no los desollaba a impuestos y que no sacrificaba su sangre en guerras con otros pueblos (Nizâmî).

Hay, así mismo, en el relato un sabio anciano (que en otro tiempo posterior y otro contexto, pero con esas mismas atribuciones acabará llamándose Mago Merlín) que le habla de Layla, a la que ha visto hace poco y la compara a la palabra yâm (formada por las letras yim, alif y min del alfabeto árabe) que significa copa: una copa milagrosa cuyo cristal refleja el secreto del mundo (la misma que Merlín denominará Santo Grial).

Superadas las pruebas, y tras el arduo camino lleno de dolor, separación y soledad, es la muerte la que acaba por unirlos. Layla queda viuda, pero no aprovecha su nueva condición para unirse con su amado en vida. Antes habían tenido un único encuentro en el que tan sólo se cruzaron las miradas. Y no necesitaban más: ya no eran dos jóvenes enamorados, sino que eran dos almas en una sola. En ese punto de su vida no quería nada más de ésta (Ni siquiera Machnún, el perfecto enamorado, pide más), agotada y cansada del mundo muere y pide que sea enterrada con su vestido de novia porque sabe que en la otra vida se casará con Machnún.

Éste, al enterarse, acude a su tumba y también muere. Machnún, el loco de amor, es salvado por el amor de la virgen inalcanzable y ambos, en su Amor Verdadero e inmortal, consuman la Unión Mística en la contemplación de la Faz de Allah.

* De las cartas de Yahya Nurul Hudá y Teresa

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