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Madrasa al-Salahiyya-Iglesia de Santa Ana (Hannah)

Iglesia de Santa Ana (Iglesia de Santa Ana de Jerusalén) كنيسة سانت آن (بالفرنسية

Una iglesia católica ubicada en la Vía Dolorosa en el barrio islámico dentro de las murallas de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Construído por los cruzados en 1138, y entregado por los otomanos a Francia en 1856, donde la iglesia ahora pertenece al gobierno francés.

La reina Melisande fue la principal benefactora de la construcción de esta iglesia. Era la esposa de Balduino II (gobernante cruzado de Jerusalén, r. 1118-1131 d. C.) y madre de Balduino III (r. 1143-1162). El sultán Salah al-Din Ayyubi (Saladino, r. 564-589 / 1169-1193) la transformó en escuela islámica.

En época bizantina, en este lugar se fundó una iglesia que continuó en uso hasta el periodo abbasí, momento en el que, por razones desconocidas, quedó abandonada. En la época fatimí se recuperó como escuela de ciencias y permaneció así hasta la llegada de los francos, que construyeron la iglesia actual. El edificio estuvo en manos de los cruzados durante casi un siglo, hasta que, Salah al-Din Ayyubi (Saladino) liberó Jerusalén. Se transformó entonces en una madrasa para enseñar fiqh (‘jurisprudencia’) shafií. No obstante, la transformación del edificio en escuela islámica no lo despojó de su importancia en la cultura cristiana. El emir de Hama, Fakir al-Din (pariente de Saladino), demostró su interés por el lugar dotándolo de una fuente para las abluciones y agua corriente gratuita canalizada desde un aljibe cercano. En consonancia con su popular política de tolerancia con el cristianismo, Saladino permitía a los padres franciscanos celebrar fiestas religiosas importantes en el edificio y también dejaba que los peregrinos visitasen la cueva que está debajo del edificio, donde se creía que había nacido la Virgen María.

El edificio quedó abandonado en la segunda mitad del XII / XVIII. Más adelante, tras la firma de la alianza entre Francia y el Imperio Otomano en la guerra de Crimea contra Rusia, el emperador Napoleón III (1268-1290 / 1852-1873) pidió al sultán Abdulmecid (r. 1255-1277 / 1839-1861) que permitirse transformar Salahiyya en iglesia, promesa que se cumplió debidamente.

En el lado norte del jardín hay una estatua del cardenal Lavigerie (1825-1892), fundador de los Padres Blancos. Para entrar en la iglesia hay que cruzar una puerta ubicada al sur de la entrada principal, que está en el centro de la fachada norte. Justo antes de la entrada se encuentra el único rastro que queda del uso de este edificio como madrasa: una lápida de 144 cm de largo y 55 cm de ancho con una inscripción fundacional de cinco renglones escrita en estilo nasji ayyubí, que dice así: “En nombre de Dios, el compasivo, el misericordioso, y de aquellos de entre vosotros que habéis sido bendecidos por el Dios único. Esta bendita madrasa ha sido donada por nuestro dueño, el gobernante, el victorioso, la salvación del mundo y la religión, sultán del Islam y los musulmanes, Abi Muzaffar Yusuf bin Ayyub ibn Shadi, restablecedor del estado del comandante de los fieles. Que Dios refuerce su victoria y la de aquellos que lo acompañan, entre el bien de este mundo y del próximo, entre aquellos legistas que siguen al imam Abi Abd Allah Muhammad ibn Idris al-Shafii, que a Dios complazca”.

La iglesia presenta una planta gótica basilical que comprende un rectángulo con tres naves, la más ancha de las cuales es la central. El suelo es de mármol y el techo presenta bóvedas de crucería sobre arcos góticos que reposan sobre pilares rectangulares de piedra. El techo del ábside presenta una semicúpula poco pronunciada sobre grandes arcos. La influencia de san Benedicto (c. 480-547) se refleja en la escasez de decoración, concentrada en el altar. Las tallas en relieve del altar son obra de Phil Kiblan y datan de 1954; en ellas representó escenas del Nuevo Testamento, como la Anunciación, la Natividad y la Piedad. Algunos capiteles de columna están decorados con cabezas de toro, símbolo de san Lucas, y otras con una escultura de un torso masculino, símbolo de san Mateo; hay varios capiteles que están sin terminar.

Como puede apreciarse aún hoy en la madrasa al-Shalahiyya, la iglesia original se construyó sobre una cueva natural, cubierta con una cúpula moderna de piedra. Según la tradición cristiana oriental, fue en esta cueva, precedida por un pequeño altar, donde nació la Virgen María.

Fuentes históricas, como la obra del historiador Muyir al-Din al-Hanbali (m. 928 / 1521), y los restos de una inscripción situada encima de la entrada. La arquitectura de estilo basilical gótico también apunta a la época de las cruzadas.


Bibliografía:
  • Al-Asli, K., Maahid al-ilm fi bayt al-Maqdis [Instituciones de enseñanza de Jerusalén], Ammán, 1981.
  • Al-Hanbali, M. (m. 927/ 1520), Al-uns al-yalil fi tarij al-Quds wa al-Jalil [La importancia del ambiente en la historia de Jerusalén y Hebrón], Ammán, 1973.
  • Hazbun, L., Kanisat Qaddisa Hannah (Salahiyya) wa birkat Bayt Hasida [La iglesia de Santa Ana (Hannah/Salahiyya) y la alberca de Bayt Hasida], Jerusalén, sin fecha.
  • Martin, S., “Al Kulliya al-Salahiyya: A late Ottoman University in Jerusalem”, en S. Auld y R. Hillenbrand (ed.), Ottoman Jerusalem: The Living City 1517–1917 (parte I), Londres, 2000.
  • Al-Natsheh, Y., Kanisat al-Qaddisa Ann (al-Madrasa al-Salahiyya) [La iglesia de Santa Ana (madrasa al-Salahiyya)], Jerusalén, 2004.

Con información de: discoverislamicart

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El alma humana en la mitología egipcia

En el antiguo Egipto, se pensaba que el alma de una persona consistía en nueve partes separadas que estaban integradas en un individuo completo, pero que tenían aspectos muy distintos.

En muchas culturas antiguas como las que se encuentran en Asia, África e incluso América, encontramos un concepto de Alma análogamente similar al concepto desarrollado por las religiones del grupo judeo-cristiano (incluido el Islam) y la filosofía europea.

El alma, desde el punto de vista Védico o Veda (o libros sagrados hindúes escritos en sánscrito antiguo), es el ser, que por naturaleza es eterno. Sin nacimiento o muerte o sin principio o fin. De una sustancia diferente de la del cuerpo físico y que tiene su propia conciencia.

Desde este punto de vista, la ciencia material o la que estudia los fenómenos físicos o materiales está limitada porque no puede estudiar los fenómenos espirituales, ya que su naturaleza es diferente de la física.

Este capítulo del Bhagavad Gita trata sobre la naturaleza del alma.

Pero al igual que esas culturas antiguas explican en detalle el concepto del alma humana, los antiguos egipcios, conocidos por haber sido una de las civilizaciones antiguas más avanzadas que existieron en la Tierra, desarrollaron un concepto extremadamente interesante que explica el alma humana.

Los antiguos egipcios estaban convencidos de que el alma humana se compone de nueve partes principales: el  Ren , el  Ba , el  Ka , el Shuyet y el  Jb, el Akh , el Sahu, el Khat  y el Sachem .

 En algunas épocas, se pensó que el alma estaba compuesta de cinco partes y en otras siete, pero, en general, era nueve.

“El alma no sólo tenía el carácter de uno, un ser compuesto de diferentes entidades, cada uno de los cuales tenía su propio papel en el viaje de la vida y la vida después.”

 El Libro de los Muertos de los Egipcios incluye un hechizo en el que el alma afirma: “Mi sombra no será derrotada” al declarar su capacidad de atravesar la vida futura hacia el paraíso.

Según los antiguos egipcios, el ser humano tiene nueve grados de personalidad:

Jb (El corazón) era una parte extremadamente importante del alma egipcia. Se cree que se forma a partir de una gota de sangre del corazón de la madre del niño, tomada en la concepción. En la antigua mitología egipcia, el corazón era la clave del más allá.

shuyet (sombra)

Shuyet  (La sombra) está siempre presente. Los antiguos egipcios creían que la sombra resumía lo que una persona representa. El Shuyet era el yo de la sombra que significaba que era esencialmente la sombra del alma. La sombra en Egipto representaba comodidad y protección, y los sitios sagrados en Amarna eran conocidos como Sombra de Ra por esta razón. Exactamente cómo funcionaba el shuyet no está claro, pero se consideró extremadamente importante y operado como una entidad protectora y guía para el alma en la vida futura.

ren (nombre)

Ren (El nombre) era otra parte crucial del alma. El Ren de una persona se les dio al nacer y los egipcios creyeron que viviría mientras se hablara de ese nombre. El Ren era su nombre secreto. Esto le era dado a uno al nacer por los dioses, y sólo los dioses lo sabían. El erudito Nicholaus B. Pumphrey escribe, “la única manera que el destino puede cambiar es si una criatura de poder más alto cambia el nombre. Mientras el nombre del ser exista, el ser existirá por toda la eternidad como parte del tejido del orden divino”. El ren era el nombre por el cual los dioses conocían el alma individual y cómo uno sería llamado en la otra vida.

(La personalidad) Reanudada, los antiguos egipcios creían que Bâ era todo lo que hace que una persona sea única. El Ba se traduce a menudo como “alma” y tenía un aspecto de pájaro de cabeza humana que podía acelerar entre la tierra y los cielos y, específicamente, entre la vida después de la muerte y el cadáver de uno. Cada ba estaba unido a un cuerpo particular, y los bas vagaban sobre el cadáver después de la muerte, pero también podían viajar a la otra vida, visitar a los dioses o regresar a la tierra a aquellos lugares que la persona había amado en vida. El cadáver tenía que reunirse con el ka cada noche para que el ka recibiera sustento, y era el trabajo del ba para lograr esto. Los dioses tenían un ba, así como un ka. Ejemplos de esto son el toro Apis que era el ba de Osiris y el Fénix, el ba de Ra.

Ka

Ka (La chispa vital) Según los antiguos egipcios, el Ka era un concepto vital en el alma ya que distingue la diferencia entre un ser vivo y un muerto. El Ka era su doble forma o su ser astral y correspondía a lo que la mayoría de la gente en la actualidad considera un “alma”. Esta era “la fuente vital que permitió a una persona continuar recibiendo ofrendas en el próximo mundo”. El ka se creaba en el momento de su nacimiento para el individuo y así reflejaba su personalidad, pero la esencia siempre había existido y “pasó a través de las generaciones sucesivas, llevando la fuerza espiritual de la primera creación”. El ka no era sólo la personalidad sino también un guía y protector, imbuido de la chispa de lo divino. Era el ka el que absorbería el poder de las ofrendas de comida que quedaban en la tumba, y éstas la mantendrían en la otra vida. Todos los seres vivos tenían un ka – de plantas a animales y hasta a los dioses – lo cual era evidente en que estaban, simplemente, vivos.

Khat (El Cuerpo) El Khat fue mencionado por el Antiguo Egipcio como el cuerpo físico que, cuando falleció, proveyó la luz entre el alma y la vida terrenal. El Khat era el cuerpo físico que, cuando se convertía en un cadáver, proporcionaba el vínculo entre el alma de uno y su vida terrenal. El alma tendría que ser nutrida después de la muerte, tal como debía estar mientras estaba en la tierra, y así las ofrendas de comida y bebida eran traídas a la tumba y colocadas en una mesa de ofrendas. La egiptóloga Helen Strudwick observa que “uno de los temas más comunes para las pinturas y tallas de las tumbas era el difunto sentado en una mesa de ofrendas llena de comida” .El cuerpo muerto no comía realmente este alimento sino que era para absorber sobrenaturalmente sus nutrientes. También se colocaban en la tumba pinturas y estatuas de la persona muerta para que, si algo pudiera dañar el cuerpo, la estatua o pintura asumiera su papel.

Akh (El Ser Inmortal) según los antiguos egipcios, el Akh era el ser inmortal transformado que ofrecía una unión mágica de Ba y Ka. El Akh era el yo inmortal, transformado, que era una unión mágica de los ba y ka. Strudwick escribe, “una vez que el akh era creado por esta unión, sobrevivía como un ‘espíritu iluminado’, duradero e inalterado por toda la eternidad”. Akh se traduce generalmente como “espíritu” y era la forma más alta del alma. El hechizo 474 de los Textos de la Pirámide dice: “el akh pertenece al cielo, el cadáver a la tierra”, y era el akh el que disfrutaría de la eternidad entre las estrellas con los dioses. El akh podría volver a la tierra, sin embargo, y era un aspecto del akh que volvería como un fantasma para perseguir a los vivos si se hubieran cometido algunos errores o regresarían en sueños para ayudar a alguien a quien cuidaran.

Sahu (el juez) El Sahu era el aspecto de Akh que vendría a una persona como un fantasma o mientras dormía en sueños. Sahu se diferenciaba de todos los demás aspectos del alma una vez que la persona fue “justificada” por el dios Osiris y juzgada digna de la existencia eterna.

Sechem  (Otro aspecto de Akh) El Sechem fue otro aspecto de la Akh que le permitió dominar las circunstancias. Fue considerada la energía de vida vital de la persona que se manifestó como el poder que tenía la capacidad de controlar el entorno y los resultados de uno.

Casa de almas

Con información de Ancient

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Beduinos – Los hijos del viento

El nombre beduino proviene del idioma árabe (بدوي) bedaui o badawi, que significa ‘morador del desierto’ (de (بدو) bedu, badw en lengua coloquial: allí donde no existe población fija, es decir, el desierto).

Historia

Originarios de la península arábiga, el nombre “beduino” se deriva de la palabra árabe bedu, nómada. Las conquistas árabes del siglo séptimo provocaron una expansión rápida de los beduinos. En ese momento, miles de beduinos se expandieron por todo el Norte de África. Aparte de las afiliaciones tribales, hay poco para distinguir un grupo beduino de otro. La mayoría de los beduinos está organizada en tribus que hablan badawi y se consideran de ascendencia árabe.

La historia de las diferente tribus se transmitían oralmente pero sólo una de estas narraciones, la epopeya Al-Sirah al-Hilaliyyah, ha llegado hasta nuestros días siendo incorporada, en 2008, a la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de Humanidad de la UNESCO.

Los beduinos son un pueblo de diez millones de personas repartidas a lo largo de Arabia Saudita, Jordania, Irak, Libia, Egipto, Palestina, Siria, Túnez, Argelia y Marruecos. O mejor dicho un conjunto de pueblos, ya que se trata de una sociedad dividida en numerosas tribus y clanes, muy a menudo enfrentados entre sí.

El origen remoto de estas gentes se pierde entre las dunas del desierto. Sus raíces están en la Península Arábiga. Se trata de tribus nómadas que van dando tumbos por las arenas. Viven en jaimas que montan y desmontan. Éstas son de pelo de camello o de cabra y protegen tanto del abrasador sol del día como de las gélidas noches.

Ellos son árabes y hablan el badawi. Las tribus tienen vínculos de sangre y su cultura ha permanecido inmutable por siglos. Es como si el tiempo se hubiese paralizado. Entre sus valores destaca el honor y el valor guerrero, la hospitalidad, el aprecio a la poesía y una memoria colectiva transmitida oralmente de padres a hijos.

Los beduinos son musulmanes, ellos de hecho fueron de los primeros que siguieron al profeta Muhammad. Pero a la vez mantienen creencias animistas preislámicas. Y son muy supersticiosos: creen que hay espíritus malignos -los djinn– que moran a su alrededor y practican rituales mágicos para protegerse de ellos.

Los beduinos son considerados los árabes más puros y auténticos que existen.  Están vinculados culturalmente al sufismo y a la mítica ciudad de Petra. Ataviados con sus túnicas y turbantes que les guarecen del sol, se mueven en medio de los desiertos siempre con el fusil cerca. Es una sociedad teocrática y medieval.

En Argelia 

Los Chaamba viven en el área central de Argelia, en las regiones conocidas como El Golea y El Oued

En Egipto 

Algunos como los Twara, Tiaha, y Jebeliyah emigraron a la Península de Sinaí, mientras otros viven ahora a lo largo del extremo norte del Desierto de Sahara.

En Libia 

Los más de 22.000 beduinos Kufra viven en Libia el norte, a lo largo de la costa, en una región conocida como el Wahat al-Kufra. Unos 30.000 beduinos Riyah viven en el centro de Libia.  Más de 500.000 beduinos Sanusi viven en la Libia oriental. Casi 28.000 beduinos Sirtican viven en la costa mediterránea, en una área también conocida como Tripolitania.

En Mali

Los beduinos Kunta se localizan principalmente en el extremo occidental del Desierto de Sahara, cerca de la frontera con Mauritania.

En Túnez 

Se concentran cerca de la ciudad de Gafsa (Qafsa) en el centro del país, en la zona conocida como el Shatt – Gharid, y en el sur del país.

Economía

En lo económico algunos son comerciantes y recorren las dunas en sus conocidas caravanas de dromedarios. Otros muchos son pastores trashumantes que crían cabras y viven de la ganadería. Algunos se están instalando en los bordes del desierto y practican la agricultura. Son pocos los sedentarios en esta sociedad de nómadas.

La economía beduina se basa principalmente en la cría de ganado. La causa de su constante migración es la búsqueda de agua y tierra para su ganado. Cada grupo dispone de un territorio bien definido y conocido por los demás grupos. Las fronteras políticas han sido de escasa importancia para los beduinos, aunque las restricciones gubernamentales están teniendo influencia en su estilo de vida migratorio tradicional.

Los productos lácteos son su fuente principal de alimentación (la leche, el yogur y un tipo de manteca llamado ghee). Las cuecen barras redondas de pan ázimo de trigo. Completan su dieta con dátiles y otras frutas que se encuentran en los oasis del desierto.

Sociedad

Hay dos clases sociales básicas. Una clase es conocida como el “verdadero” beduino, y viven como pastores nómadas. El otro grupo ha adoptado la agricultura y se le conoce como  fellahin. Los fellahin llevan una vida más estable en el borde del desierto. En contraste, el “verdadero” beduino es conocido por sus caravanas que cruzan los desiertos yermos. Es durante el invierno cuando se dedican más al comercio en caravanas, mientras que durante el verano permanecen al borde del desierto. Hoy, muchos beduinos viven como seminómadas, emigra con sus manadas pero mantienen en alguna forma una agricultura estable.

Para soportar el calor extremo del desierto, usan ropa ligera, túnicas que permiten la circulación de aire y libertad de movimiento, proporcionando protección contra el sol y la arena. Sus vestidos se diseñan para cubrir el cuerpo entero salvo la cara, manos, y pies. El vestido principal para los hombres es el  thawb de algodón blanco o la túnica gris. Encima de la túnica, los hombres llevan mantos de seda larga o chaquetas de algodón llamadas kibrs. Las chaquetas están abiertas en el frente y afianzaron con cinturones de cuero.

La mayoría de los beduinos viven en tiendas bajas, rectangulares hechas con tejido de pelo de camello o de cabra. Los lados de las tiendas pueden enrollarse para dejar entrar la brisa, o cerrarse herméticamente durante la lluvia o las tormentas de arena. Las tiendas están divididas en tartes llamadas gatas. La mitad de la tienda es para los hombres. Contiene un hogar y se usa para los invitados. La otra mitad es para las mujeres, niños, y hace las veces de despensa. También tiene un hogar para cocinar.

Las mujeres hacen la mayor parte del trabajo, mientras los hombres se dedican a los asuntos de la comunidad . Los niños beduinos se quedan con sus madres en la sección de las mujeres de la tienda hasta que casi los siete años. Los muchachos más viejos ayudan a menudo con las manadas y atienden a las necesidades de los invitados. Las responsabilidades de las mujeres incluyen el cuidado de los niños; la preparación de las comidas; coser; la confección de los tejidos, cargar las tiendas; recoger leña para cocinar; y alimentar a los ancianos. El matrimonio ocurre con suerte dentro de la familia extendida. Generalmente, los primos del padre tienen la primera preferencia.

La sociedad beduina está organizada según grupos de parentesco. La familia es la unidad más pequeña, seguida por el clan, y la tribu. En el pasado, era vergonzoso para un beduino aceptar un trabajo con sueldo. Hoy, sin embargo, muchos han sido forzados por las circunstancias económicas a dedicar parte de su tiempo a trabajos asalariados.

Religión

La mayoría son musulmanes sunnitas (muchos de la rama de Malikite), no obstante sigue estando muy extendida la creencia tradicional en espíritus conocidos como jinnis. Los jinnis son, según la leyenda musulmana, espíritus capaces de adoptar formas humanas o forma animal y ejercen su influencia sobrenatural en las personas. Algunas personas han adoptado el Sufismo.

Con información de Ikuska

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